Forum Mettâ

[Andredelisle]

Bonjour à tous, j'ai un petit problème a savoir quel voie devrai-je suivre?

Depuis mon jeune âge j'ai tout le temps été intéressé par le bouddhisme tibétain que je trouve quelques fois un peu compliqué tandis que le zen, j'aime son côté étique, disons beaucoup plus structuré, et puis sur un autre côté, j'aime bien le côté Vipassana Pleine conscience.

Alors comment démeller toute ça?

Un frère du dharma ma déjà dit!
Suis en une et approfondie là!

[manwe]

bonjour a toi et bienvenu,

c'est deux traditions (zen et tibétainne) font partie du grand véhicule,

cependant le zen s’étant plus occidentalisé, il est plus accessible au quotidien (grand nombre de dojo, maitre etc) et peut être aussi plus accessible dans ces enseignements.

Je n'ai personnellement pratiqué aucune de ses traditions,
mais je me suis un peu intéressé a la tradition zen, présente proche de chez moi et je me suis demandé si je ne devais pas me tourner vers cette tradition pour bénéficier d'une pratique concrète au quotidien, encadré et suivit par un maitre.

Car en effet ma pratique solitaire de la tradition theravadienne, s'enlise fréquemment, n'a pas de fil conducteur ou d'encadrement, et ça me manque pour progresser.
c'est cependant de cette tradition que je me sens le plus proche.

Ainsi j'en profite pour vous soumettre une question que je n'ai pas réussit
a résoudre:
Peut on comparer ou opposer zazen à vipassana ou samatha?

Concernant ta question,
N'ayant aucune attirance particulière pour l'une ou l'autre tradition dans ton cas, je t'orienterai plus vers le zen étant plus accessible en terme d'infrastructure.

bien a toi
manwe

[Andredelisle]

Mon centre de méditation le plus proche, est un temple bouddhiste tibétain et c'est cette tradition que j'ai suivi depuis très longtemps, mais le ZEN, je trouve que c'est une tradition qui est plus structuré genre la façon de marcher de s'assoire, alors une discipline assez précise.
Le temple bouddhiste tibétain est a 5 minutes de chez moi tandis que le temple zen le plus proche est à une heure. Nous a montréal il y a beaucoup plus de temple bouddhiste que de temple zen.

[yokoshu]

C'est chez toi qu'il faut méditer et nulle part ailleurs. A 0 mn de ta chambre.

Ailleurs, c'est une dépendance, un imaginaire.

Même un groupe "spirituel", c'est une égrégore "tribale" particulière.

Il y a déjà assez de choses à contempler en soi-même et dans son environnement proche pour aller s'embarasser avec d'autres soi-mêmes et d'autres environnements. Le moine n'est pas toujours celui qui renonce
au jean...


Mais on ne peut s'en apercevoir qu'après l'avoir fait. Alors va faire du zen, c'est moins cosmétique. Mais pendant les deux heures de voitures, "pratique" la voiture.

[cgigi2]

[Chaosophe]

Demander à autrui quelle tradition spirituelle suivre esta ssez singulier ; ce qui est plus étrange est de vouloir choisir selon la proximité d'un centre !

Bouddhisme tibétain ou Zen sont des créations tardives de certains peuples, ET NON PAS l'enseignement du Bouddha. Pourquoi ne pas s'intéresser d'abord à l'enseignement du fondateur ?

[Adalberon]

Bonjour,

Ce message n'a pas pour but d'orienter vers telle ou telle école (chacun choisi), mais est plus une sorte de témoignage.


J'ai longtemps hésité entre deux écoles : le Zen et le Theravada. Je recherche plutôt le silence et je ne crois pas au pouvoir magique des mots. Donc le bouddhisme tibétain me laisse plutôt froid.

Il est vrai que le Zen est plus accessible (géographiquement parlant) en général, que le théravada. Mais de plus en plus d'écoles tibétaines apparaissent aussi.
Personnellement, je me sens plus proche du théravada et j'ai de la chance d'avoir un monastère proche de chez moi.

Il est vrai que la méditation c'est normalement tous les jours et chez soi. Mais il est vrai aussi que de suivre un maitre c'est amplement conseillé, pour éviter de partir sur une mauvaise voie.
Peut-être aussi que le fait d'avoir un groupe près de chez soi peut motiver, au moins au début, mais il est sûr qu'il faut faire le "travail" seul, de toute manière.
Personnellement je suis très content de pouvoir aller de temps en temps au monastère de Tournon (Bodhinyanarama). Cela me motive. Je peux parler avec un maitre ou d'autres méditants. Je trouve cela réconfortant.

Pour savoir quelle école suivre, il est vrai que demander aux autres, n'est peut-être pas la meilleure solution. Il faut essayer les deux et voir ce que son cœur nous dit, nous conseille.

Voilà. J'espère que tu trouveras ton bonheur, mais c'est sûr que ce n'est pas évident.

Courage et bonne année à tous

[yokoshu]

Bien sûr ! Parler avec un maître ou avec d’autres méditants est important tant que nous avons besoin d’entendre et de réentendre que la seule chose à faire, c’est de demeurer tranquille ; et que la seule chose à laisser faire, c’est l’observation qui émerge naturellement.

Les traditions comme le zen et le théravada sont les plus pédagogiques pour en arriver là. Tout comme d’autres traditions, elles peuvent avoir leurs écueils « fondateurs », ou fondamentaliste.

C’est important aussi tant que nous avons besoin d’un élan « mettique », parce que nous manquons d’énergie pour le trouver en nous-même. C’est le réconfort dont tu parles.

C’est important, aussi, quand on ne dispose pas des nécessités habituelles comme une maison, un salaire, une famille, un certain équilibre psychoaffectif, ou quand on projette l’éveil dans un devenir, ou quand on veut enseigner une tradition. Alors la présence du maîtres, d’autres méditants, d’un monastère est nécessaire, un moment où tout cela nous manque… ou pour la vie.

Quand tout cela est acquis, parler avec un maître ou d’autres méditants, nous paraît aussi inutile que ouvrir un manuel que l’on connaît par cœur ; aussi futile que bavarder à la terrasse d’un café des impressions d’un film. Ce qui ne veut pas dire qu’on le fait plus, mais cela veut dire qu’on le fait pour la joie d’une résonance, si elle se présente, sans rien en attendre, et aussi pour la joie de confirmer que personne ne peut rien pour nous.

Salutations à Nyanadharo et à son équipe de Tournon !

[Istiqama]

Je suis toujouts étonné de voir les critiques que les différentes écoles s'adressent par "pratiquants" interposés.
Le mieux, c'est l'école, la tradition qui nous mène à la délivrance, à l'éveil en fonction de nos besoins individuels propres. Et pour comprendre ce qui répond le mieux à nos besoins, il faut se renseigner, étudier un minimum et s'assurer que les pratiques nous soient adaptés. Donc Andredelisle, n'écoute pas les autres. Ils n'ont aucun moyen de te dire ce qui est le mieux pour toi. Je pense, en tous cas, que la proximité géographique d'un centre, d'un temple, d'un dojo ou de quoi que ce soit d'autre est le dernier paramètre à prendre en ligne de compte.
Par ailleurs, il faut éviter de donner des conseils somme toute infondés, démagogiques ou encore égotiques.

Manwe, qu'est-ce qui te fais dire : "cependant le zen s’étant plus occidentalisé, il est plus accessible au quotidien (grand nombre de dojo, maitre etc) et peut être aussi plus accessible dans ces enseignements."
De quel Zen parles-tu, Soto ou Rinzaï ? Peux-tu argumenter davantage stp ?
Yokoshu, je suppose que tu as fait ce que tu dis, ça semble implicite :
"Mais on ne peut s'en apercevoir qu'après l'avoir fait. Alors va faire du zen, c'est moins cosmétique."
alors, tu peux expliquer ce que tu appelles "cosmétique" ?

Ensuite, quand je lis les vais d'experts du genre : "Bouddhisme tibétain ou Zen sont des créations tardives de certains peuples, ET NON PAS l'enseignement du Bouddha. Pourquoi ne pas s'intéresser d'abord à l'enseignement du fondateur ?" Chaosophe, pourrais-tu résumer en quelques lignes, mais toi-même, ta vision du bouddhisme tibétain ou zen ?

Et pour terminer, Yokoshu : "Quand tout cela est acquis, parler avec un maître ou d’autres méditants, nous paraît aussi inutile que ouvrir un manuel que l’on connaît par cœur ; aussi futile que bavarder à la terrasse d’un café des impressions d’un film."
Doit-on comprendre que tu n'en es plus à ce vil stade ? Mais que fais-tu sur un forum ? Par ailleurs, si le rôle du maître s'arrête à ce que tu crois avoir compris, c'est que tes réalisations ne dépassent pas les limites de tes consciences.

Il n'y a pas de cosmétisme, de voie facile ou plus aisée. Toutes insistent sur l'étude, la réflexion et la pratique. Toutes sont très élaborrées. Le reste, c'est souvent du New Age ou de l'égarement personnel mais pas du bouddhisme.
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Comme une mère protègerait son unique enfant au risque de sa propre vie, cultivons un amour sans limite envers tous les êtres.

[manwe]

[Istiqama]

Bonjour Manwé et merci pour tes explications qui me permettent de mieux saisir ce que tu exprimes.
Effectivement, les arguments que tu développe doivent être pris en compte. La proximité, la langue de communication, etc., facilitent l'accès aux enseignement et aussi la pratique.
Toutefois, il faut prendre garde à ne pas leur donner une importance majeure.
Je serais bien incapable de donne le moindre conseil à qui que ce soit sur le choix d'une tradition bouddhique. Encore une fois, c'est une question personnelle.
Je pense qu'au tout début, compte tenu de l'opacité de notre esprit, des perturbations permanentes qui nous empêchent de voir les choses telles qu'elles sont, le plus important, c'est de s'engager dans le bouddhisme et d'en étudier correctement les enseignements de base pendant un certain temps. A ma connaissance, il n'y a pas de divergence entre les différentes traditions à propos de ces enseignements qui reposent tous sur la reconnaissance de la souffrance et l'insatisfaction qui en découle.
Ensuite, quand on y voit un peu plus clair, le choix se fait souvent sentir de lui-même (il se peut d'ailleurs qu'on ait immédiatement fait le choix opportun, pourquoi pas).
Rien ne presse, même pour des gens impatients comme nous qui ont pris l'habitude d'appuyer sur un bouton pour satisfaire immédiatement leur moindre désir. La marche qui conduit à l'éveil s'inscrit dans une longue perspective.
En revanche (je ne parle pas pour toi), condamner, critiquer, philosopher, adopter des polémiques sur les traditions qui ne sont pas les autres me semble néfaste d'un point de vue karmique. En parlant de point de vue karmique, je ne m'inscris pas dans une logique de culpabilisation ou de rétribution. Je ne suis pas théravadins mais si l'on s'en réfère aux suttas (SN 22.56, 57), sankhara est définie comme l'intention et (AN 6.63) l'intention est ce que le Bouddha considère comme le kamma. En d'autres termes, nous sommes ce que nous pensons. Alors, ayons de bonnes pensées !
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