Forum Mettâ

[SATORI]

[Wakanda]

Moi qui suis alcoolique abstinent j'ai souffert pendant 14 ans de l'attachement de l'image que j'avais de moi, j'avouer pas être alcoolique et tant que je me le suis pas avouer j'ai continuer a boire evidemment.

Je crois qu'ont souffres beaucoup de l'attachement et qu'il provoque beaucoup de misère dans le monde, l'inter-dependance avec l'orgueil et l'égo brille de mille feux!

Je n'ai pas la méthode unique et magique des defaire l'attachement, comme pour tout il faut défaire les noeud uns a un ça me semble encore la seule méthode fiable.

Merci pour ce texte il est très bien.

[viriya]

L'attachement a aussi un autre synonyme qui est appropriation.
Il est résumé dans le constat de Dukkha - Souffrance - la 1ère Noble Vérité : ... en bref, l'appropriation des cinq agrégats est dukkha.
Et l'origine de cette appropriation , de cet attachement se trouve dans l'avidité, la soif (Tanha) ou le désir, la convoitise (Lhoba) décrit dans la 2ème Noble Vérité...

Dans la vie quotidienne, on est surtout gouverné par le désir (Lobha), la colère (Dosa) avec en sous marin l'ignorance, l'illusion (Moha).
Ces 3 racines du mal nous mènent en bateau depuis des éons, de vies en vies.

Dosa est comparé à une explosion, une force qui frappe directement sur l'objet détesté.
Lobha est comparé à un serpent qui se faufile, qui cherche à contourner à travers les obstacles vers l'objet convoité pour le serrer.
Moha est très sournois, c'est le voile, la couvercle qui nous empêche de voir , de sortir vers la lumière.

Heureusement, il y a un formule pour sortir de ce guêpier.

1/ étudier et bien comprendre ce que ce sont Lobha, Dosa, Moha. - on pourrait s'aider par les 5 préceptes qui sont un excellent aide mémoire, qui serviront de support pour développer Sati.
2/ observer en soi-même attentivement pour bien les identifier, constater leur présence en soi, leur influence, leur force ou leur faiblesse.
3/ favoriser les antidotes de Lobha (qui est la méditation sur le caractère impur et impermanent du corps), de Dosa (méditation sur Mettâ) pour laisser apparaître Alobha, Adosa (un état d'absence de désir, d'absence de colère).
4/ observer en soi-même le mélange de l'apparition de Lobha / Dosa / Moha , puis un instant de lucidité (Sati) apparaissant et disparaissant aussi vite à cause de Moha, puis Lobha ou Dosa reprendre à nouveau, puis à nouveau Sati qui réalise cela.... Ils se succèdent à une vitesse folle qu'on croirait que c'est continue.
5/ plus on progresse, on essaiera d'observer la cause, la graine, la racine menant à cet état de Lobha, Dosa...

Cela demande un entrainement progressif ou intensif suivant votre degré d'urgence. Mais n'attendez pas de participer à une retraire de méditation pour commencer, faites le dès cet instant, à tout moment.
En répétant le plus souvent possible ces observations, petit à petit, Sati s'installera plus souvent, et la compréhension- Panna- va naître. Et on enlèvera couche par couche de Lobha, Dosa.

Donc, il faudrait bien identifier le mode de manifestation de ces racines du mal. Lobha se manifeste par une attirance vers soi l'objet ou le sujet convoité. Ce n'est pas uniquement matériel mais aussi immatériel comme le pouvoir, la renommée, l'honneur, l'orgueil...
Tandis que Dosa se manifeste par une répulsion, un écrasement de l'objet ou le sujet détesté ou suivant l'angle de vue, Dosa est appelé : colère, haine, jalousie, pleurs, tristesse, peur... Et la cause de Dosa est à chercher dans l'insatisfaction de Lobha.

Dès qu'on est conscient de l'apparition de Lobha ou Dosa, on a Sati avec soi, et rien que le fait d'être conscient de leur présence va faire vaciller les racines du mal. Et si on maintient la pratique, arriver à un certain stade, on aura accumulé assez de forces (ou de mérites) pour les déraciner complétement.

Ce n'est pas aussi idyllique, souvent on est conscient de Lobha, Dosa mais on passe outre, on le fait quand même. Et ça, c'est le fonctionnement de Moha qui voile, empêche de voir les conséquences de ses actes. Dans ce cas, on réalise l'utilité de l'antidote à Moha qui est la mémorisation des préceptes Sila pour rappeler que c'est honteux, c'est désavoué par les sages si on commet cet acte...
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Mais on accomplira beaucoup plus de progrès si l'observation est puissante. C'est à dire si l'esprit, le mental est stabilisé, souple. Autrement dit si la concentration est développée. En fait dans la pratique, il s'agit de veiller à l'équilibre de 5 facultés de contrôle : Foi-Sâddha en équilibre avec Compréhension-Panna- ; Effort-Viriya- en équilibre avec Concentration-Samadhi et le tout sous la vigilance de Attention-Sati. Le Samadhi (pratique assise) fournira l'énergie nécessaire pour nourrir l'Attention-Sati, si c'est trop plein il faudra le compenser dans l'effort-Viriya (pratique de la marche).

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Je pense que cette Voie est la Voie du retour à la Réalité. C'est à dire voir clairement les phénomènes qui influencent, conditionnent notre vie.

Toute la pratique est de permettre de voir clairement les souillures mentales, ainsi que les états nobles (le Mal et le Bien). En les voyant clairement, avec compréhension de leur caractéristiques d'impermanence, de souffrance, de non-soi, on les considère comme ils sont.
Alors le détachement et le non-attachement vont s'opérer. C'est à cette condition que le Nibbana apparaitra.

Ne pas faire de mal, Accomplir ce qui est bien ,
Purifier son coeur et son esprit,
Tel est l'enseignement des Bouddhas.

Tout ceci se déroule en soi même , et donc cultivez l'habitude de regarder d'abord en soi, ne cherchez pas la faute chez les autres ou à justifier tel acte, mais cherchez à comprendre pourquoi ? son origine ? la cause ?

Puisse la fin de Dukkha soit à notre portée.

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avec metta
viriya

[tirru...]

Merci pour cette exposé théorique complet Viriya.

Pour ma part, je crois que les attachements méritent d'être traités avec le plus grand soin.

Il est très difficile de les reconnaitre, tant ils s'insinuent à tout les niveaux, sans que nous ayons la capacité de les reconnaitre en tant que tels.

Les identifier et les nommer sous la loupe de Sati -l'attention-, est déjà un bon pas. Encore faudrait-il pouvoir leur accorder assez d'espace et d'écoute pour qu'ils puissent nous livrer leur (notre?) mécanisme intime.

Tout travail d'introspection qu'entreprennent les yogis consiste à ouvrir un espace d'écoute attentive sur son monde intérieur et d'y jeter la lumière de l'attention, pour que petit à petit tous ces phênomènes inconscients (attachement, aversion , peur etc..) se montrent à la conscience.

Il ne s'agit pas de forcer les choses, comme par exemple en notant mentalement et froidement les phénomènes, je crois qu'il s'agit d'un espace offert à la compréhension, un don sincère. C'est comme montrer à un enfant apeuré une attitude d'écoute et de bienveillance qui vise à le rassurer, afin qu'il se lache, se libére.

Toutes ces tensions, attachements, désirs et autres aversions ont beaucoup de choses à dire. Apprenons à les écouter avec amour et bienveillance.

Avec Mettâ

[viriya]