Forum Mettâ

[Chaosophe]

Un des problèmes les plus épineux est de distinguer Nibbâna du néant. L’enjeu est ici de prouver que le bouddhisme n’est pas un nihilisme, ie. une doctrine de l’aspiration au néant. Buddhagosa aborde ce point (VM, XVI), pour distinguer le Theravada du Sautrantika, accusé par le Mahayana d’être nihiliste. La question se pose, et a été posée du temps du Bouddha, lequel devait donc prouver qu’il y a une différence entre le Nibbâna et la mort, entre un Eveillé et un cadavre. Et de fait, cette différence est subtile, comme nous le verrons – preuve que la question est légitime. L’argument de Buddhagosa est simple : le Nibbâna n’est pas le néant, il n’est pas non-existant, car il doit exister pour être réalisé par la pratique du chemin. Nibbâna semble avoir une nature négative, parce qu’il est défini comme l’« arrêt » ou la « cessation » du corps et de l’esprit auxquels on s’attache (les « 5 agrégats d’attachement »). Seulement il peut être atteint durant une existence individuelle, pendant que les agrégats demeurent encore présents. Nibbâna n’est pas non plus uniquement la destruction des flux du désir et de la pensée (âsava ; cf. SN 38 : 1), car il n’est pas temporel (il n’apparait pas dans le temps) et n’est pas non plus conditionné. Dire que Nibbâna est la fin des « trois poisons » (attraction, répulsion, ignorance) n’est qu’une image métaphorique : Nibbâna est bien plutôt la réalité inconditionnée qui détruit les flux mentaux. Si les textes parlent de Nibbâna en termes négatifs, ce n’est pas qu’il n’est rien, mais c'est qu’il est extrêmement subtil : il n’est rien de ce que nous connaissons dans l’expérience ordinaire. Par exemple, il n’est pas créé ou fabriqué, il est « le non fabriqué », l’inconfectionné (akrita). On pourrait objecter qu’il est créé parce qu’il est atteint en suivant le chemin ; mais en réalité il n’est pas produit par le chemin. Nibbâna est donc incréé, sans commencement, et libre de vieillesse et de mort. Pourvu d’une nature ultime, il n’est pas non existant, car il est accessible à la connaissance au terme d’une pratique persévérante, ie. qu’il peut être expérimenté par soi-même. C'est la raison pour laquelle le Bouddha dit qu’« il y a un non né, non causé, non créé, non formé » (Ud 73; It 45) ; car « si un non-né n’existait pas », on ne pourrait connaître aucune libération à l’égard de ce qui est né et produit, ie. qu’on ne pourrait mettre fin aux agrégats d’attachement. On voit que l’existence du Nibbâna n’est pas un dogme auquel la croyance devrait se soumettre, mais « une conclusion raisonnée », ie. qu’elle peut être vérifiée ou validée par un raisonnement rigoureux, comme le rappelle Acariya Dhammapala dans son commentaire au Vissuddhi Magga (Paramatthamañjusa). Le Bouddha le caractérise comme « le non formé » (SN 43 : 12), une « réalité (dhamma) sans condition », une « réalité (dhamma) non formée » (Dhammasangani, Abhidhamma Pitaka). Il s’agit d’une « dimension où il n'y a ni terre, ni eau, ni feu, ni vent ; ni dimension de l'infinitude de l'espace », ni aucune autre absorption méditative (jhâna), « ni ce monde, ni le prochain monde, ni soleil, ni lune. Et là, dis-je, il n'y a ni allée, ni venue, ni stase ; ni cessation ni naissance: sans position, sans fondation, sans support [objet mental]. Ceci, juste ceci, est la fin de la "souffrance" (dukkha) » (Ud VIII.1). Plus précisément, Nibbâna est caractérisé comme « l’apaisement de toutes les énergies causales, l’abandon de tout substrat de l’existence » (DN 14 ; MN 26). Si Nibbâna n’existait pas, il ne pourrait être décrit comme « profond, difficile à voir… », ni qualifié par les 33 désignations que l’on trouve dans certains textes (SN 43 : 12-44), ni caractérisé comme « kammiquement neutre, sans condition, non inclus [dans les 3 domaines de l’existence] » (Dhammasangani).
On voit la difficulté : Nibbâna n’est pas inexistant, mais il est généralement décrit en termes négatifs. Il faut donc conclure que Nibbâna n’est pas un être, une entité ou un état réellement existant ; mais les textes prouvent son existence pour le distinguer du néant. En fait, il n’existe pas au sens ordinaire, puisque le terme « existence » s’applique généralement aux corps et aux esprits. C'est ce qui fait que Nibbâna est indescriptible au sens strict (avacaniya). Reste qu’il est dépourvu d’essence ou de substance : la doctrine de l’absence d’en soi (anatta) s’applique à lui. Comme elle est singulière, cette doctrine qui, depuis plusieurs millénaires, fait l’éloge d’une réalité ultime sans jamais tomber dans la facilité d’y voir un être éternel et divin ! Le pratiquant ne recherche rien en particulier : tout au plus vise-t-il à éliminer ce qui est en trop. Mais qu’est-ce qui est en trop ? Tout simplement l’ensemble de la « réalité » perçue ordinairement, ie. ce qui est conditionné, causé, changeant, douloureux. Mais si le pratiquant cherche à éliminer la réalité ordinaire, il ne souhaite pas non plus le néant, la destruction de la totalité du réel : parce que Nibbâna est une réalité à part entière, irréductible ou inéliminable ; et parce que « le désir de non-existence (abhavatanha) » est un obstacle à l’Eveil. Le pratiquant ne désire ni l’être, ni le devenir, ni le néant, mais il ne les rejette pas non plus : au contraire il observe, connait et comprend le devenir douloureux ; et la pratique consiste à construire un devenir original, constitué d’un ensemble d’actes purs (concentrés, lucides, spontanés et véritablement efficaces ; cf. Lilian Silburn, Instant et Cause).


Qualifier la libération de « cessation », c'est une manière de contester l’idée d’évolution psychologique, de progrès graduel résultant d’un effort volontaire et conscient. En réalité il n'y a pas d’évolution : l’Eveil est une révolution, ie. une inversion complète des rapports ordinaires (ce qui paraissait faux apparait vrai, ce qui paraissait plaisant apparait douloureux, etc.).

L’Eveil ne signifie pas une tranquillité bovine et paresseuse ou un contentement béat, dans lequel tout serait fadeur, abandon de la lutte et austère renoncement castrateur ; il s’agit au contraire de la vie véritablement vécue, sans refuge psychologique ni évasion, la perception immédiate, lucide et sans mots de la réalité, donc l’affrontement et la résolution direct de tout les conflits intérieurs.

Nibbâna exprime la grandeur d’âme, la magnanimité, la maitrise, l’absence de toute tension, l’extrême résistance et dureté, la simplicité naturelle, la lucidité courageuse, la parfaite intégration des fonctions psychiques et physiologiques.

N’oublions pas que, si le Nibbâna est comparé à l’état de la flamme éteinte, c'est que, pour la physique de l’époque du Bouddha, un feu éteint se trouve dans un état latent, indépendant d’un combustible, donc sans support, ie. libre. L’Eveillé ne saisit rien, ne s’appuie ou se fonde sur rien, demeure sans attache, sans obstacle, donc libre (au sens où l’on parle d’un « électron libre » ou d’une « chute libre »).

[Adrien]

Merci Chaosophe, très intéressant. Ça me rappelle que dans la troisième Noble Vérité, ce que le Bouddha désigne par l'extinction de tanha n'est pas nibbana mais nirodha (nibanna ne dépend de rien et n'est pas créé par l'extinction de tanha). Bien sûr, à ce moment là nibbana "est dévoilé", mais c'est justement ce "dévoilement" qui est conditionné et non nibbana lui-même.

Sur ce même sujet, Nyanaponika a rédigé un excellent article "Anatta et nibbana" qu'on peut trouver dans le livre "Initiation au bouddhisme".

[Longchen]

[cgigi2]

avec metta
gigi


_________________
Que tous soient en liaison
Avec les Bouddhas des Trois Temps
Passés, Présents et Futurs,
Ici et Maintenant.

[Chaosophe]

[quote="Longchen"]

[Longchen]

Bonjour Chaosophe,

Je comprends un peu mieux, tout cela est subtil si nous essayons de creuser ; Nibbana serait un peu comme boire enfin à la source et non pas de l’eau de mer (salée), eau qui elle ne peut pas étancher notre soif, la combler comme l’eau de source le peut.
Ce n'est qu'une image mais il me semble que ton propos va dans ce sens, ...toutefois il nous faut accepter aussi le point d’interrogation (Nibbana étant au delà des concepts c'est ce que je veux dire), ce qui n’est pas toujours évident pour le mental !
Equilibrer saddha (la foi/confiance) et panna (la sagesse) est un vrai travail sur le chemin vers Nibbana.

[Adrien]

[Adrien]

Un sutta pour appuyer mon précédent post :
http://www.tipitaka.fr/sutta/samyutta/nidana/sn12-015.html

Dans ce sutta, le Bouddha explique qu'il n'est pas correct de parler des êtres en terme d'existence ou de non existence. Le Bouddha écarte la dualité d'existence et de non existence pour la remplacer par une explication de la coproduction conditionnée.
On voit donc ici que la formulation en terme d'existence ou de non existence n'est pas seulement erronée lorsqu'on parle de l'après-mort des arahant, mais aussi lorsqu'on parle de n'importe quel être, ariya ou pas, vivant ou mort.

Une question se pose : pourquoi dans ce sutta le Bouddha parle-t-il de la coproduction conditionnée, alors qu'il choisit de garder le silence lorsqu'on lui demande si un arahant existe après la mort ?
On remarque tout de suite une différence entre ces deux suttas. Lorsqu'on lui demande "l'être éveillé existe-t-il après la mort ? (...) ni n'existe, ni n'existe pas après la mort ?", il ne répond pas. Mon interprétation est que son interlocuteur limite la réponse à ces quatre choix, et n'envisage donc pas d'autre réponse possible. Dans ce cas, le Bouddha sait que quelque soit sa réponse, son interlocuteur cherchera à l'interpréter pour en déduire laquelle des quatre propositions est correcte. Afin de lui éviter cette vue fausse, il préfère garder le silence.
Dans le deuxième sutta (dont j'ai donné le lien en début de post), la question est beaucoup plus ouverte (et n'indique donc pas d'immaturité spirituelle) : 'Vue correcte, vue correcte', dit-on, Bhante. De quelle manière, Bhante, y a-t-il vue correcte?
Dans ce cas, je pense que le Bouddha a évalué la sagesse de son interlocuteur, et a en conséquence choisi de lui expliquer la coproduction conditionnée (qui est un enseignement profond, et qu'il n'enseignait qu'à ceux qui étaient capables de la comprendre).

[cgigi2]

SN 12.15
Dans le Kaccānagotta Sutta il est écrit:

[Chaosophe]