Forum Mettâ

[viriya]

Souvent nous parlons de cultiver et de répandre mettā mais ce n’est que le point de départ pour développer les 4 états sublimes illimités. Ce n’est pas rien qu’ils sont appelés brahma-vihāra : demeure divine des Brahma.

Il est à noter que ce Bouddha Dhamma est la Voie de la Compassion et de la Sagesse. C'est dire l'importance de ces quatre états illlimités sur la Voie de l'éveil. Ils sont considérés comme des gardiens nous protégeant des influences joyeuses, chanceuses ou malheureuses, néfastes des événements de la vie ou de la nature. Mais ce rôle de protection ne se remplisse que si les 4 se sont développés harmonieusement. Ils se soutiennent mutuellement.

La compréhension de leur inter relation nous amènerait à voir si nous avons développé correctement ou non ces quatre états et les réajuster pour bien les cultiver ensemble.

Ci après un article du Vénérable Nyanaponika Thera sur cet aspect d'inter relation.

__________________________________________________

Les Inter-relations des Quatre états sublimes illimités
(Vén Nyanaponika Thera d’après la source anglaise
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel006.html#inter )

Donc, comment ces quatre états sublimes se sont ils imprégnés et répandus les uns sur les autres?

La bienveillance illimitée (mettā ) préserve la compassion (karunā) de se transformer en partialité. Elle empêche les discriminations nées de la sélection et de l’exclusion, et ainsi protège la compassion de la partialité ou de l'aversion contre le côté exclus.
La bienveillance donne à l'équanimité (upekkhā) son dévouement, sa nature infinie et même sa ferveur. Car la ferveur, elle aussi, transformée et contrôlée, fait partie d'une parfaite équanimité, renforçant son pouvoir d’intense pénétration et de sage retenue.

La compassion (karunā) empêche la bienveillance (mettā) et la joie sympathique (muditā) d'oublier que, si les deux apprécient ou donnent un bonheur temporaire et limité, il subsiste encore à ce moment là de terribles états de souffrance dans le monde. Elle leur rappelle que le bonheur co-existe avec la misère infinie, peut-être juste à sa porte. Il s'agit d'un rappel à la bienveillance et la joie sympathique qu'il y a plus de souffrances dans le monde que ce qu'ils sont capables de soulager; et qu’après que l'effet de telles soulagement ait disparu, le chagrin et la douleur ne manqueront pas de surgir à nouveau jusqu'à ce que la souffrance soit déraciné entièrement par l’atteinte du Nirvana.
La compassion ne permet pas que la bienveillance et la joie sympathique de s'enfermer contre le vaste monde en se limitant à un secteur étroit.
La compassion empêche la bienveillance et la joie sympathique de se transformer en états de complaisance d’auto-satisfaction au sein d'un petit bonheur jalousement gardé.
La compassion éveille et pousse instamment la bienveillance à élargir sa sphère, elle suscite et encourage la joie sympathique à la recherche de « nourriture fraîche ». Ainsi, elle les aide à grandir dans des états vraiment illimités (appamañña).
La compassion préserve l’équanimité de tomber dans une froide indifférence, et la maintient éloignée de l'isolement indolent ou égoïste. Tant que l’équanimité n’ait pas encore atteinte la perfection, la compassion l'exhorte à confronter à nouveau et à nouveau la bataille du monde, afin d'être en mesure de résister à l'épreuve, en se raffermissant et se renforçant.

La joie sympathique (muditā) permets à la compassion d’éviter d’être accablé par le spectacle de la souffrance du monde, d'être absorbé par celui-ci à l'exclusion de tout le reste. La joie sympathique soulage la tension d'esprit, apaise la brûlure douloureuse du cœur compatissant. Il garde la compassion loin de ruminements mélancoliques sans but, à partir d'un sentimentalisme futile qui ne sert qu'à affaiblir et disperse la force de l'esprit et du cœur. La joie sympathique développe la compassion en sympathie active.

La joie sympathique donne à l’équanimité la douce sérénité qui adoucit son apparence sévère. C'est le divin sourire sur le visage de l'éveillé, un sourire qui persiste en dépit de sa connaissance profonde de la souffrance du monde, un sourire qui donne réconfort et d'espoir, le courage et la confiance: "les portes de la délivrance sont largement ouvertes," ainsi c’est dit.

L’équanimité (upekkhā)enracinée dans la perspicacité est la force de guide et de retenue pour les trois autres états sublimes. Elle leur montre la direction qu'ils ont à prendre, et veille à ce que cette direction est suivie.
L’équanimité empêche la bienveillance et la compassion de se dissiper dans des quêtes vaines et de s'égarer dans les labyrinthes de l'émotion incontrôlée.
L’équanimité, étant une vigilante maîtrise de soi pour l'objectif final, ne permet pas à la joie sympathique de se contenter avec des résultats modestes, oubliant les véritables objectifs que nous devons tendre.

L’équanimité, qui signifie «état d’esprit équilibré», donne à la bienveillance, une constante, immuable fermeté et loyauté. Elle la confère la grande vertu de la patience. L'équanimité fournit à la compassion avec un constant indéfectible courage et intrépidité, lui permettant de faire face à l'abîme impressionnant de la misère et du désespoir que confronte l'infinie compassion encore et encore. Pour le côté actif de la compassion, l'équanimité est le calme et la main ferme dirigée par la sagesse - indispensable à ceux qui veulent pratiquer l'art difficile d'aider les autres. Et ici encore, l'équanimité signifie la patience, le patient dévouement à l'œuvre de la compassion.

Dans ces cas, l’équanimité pourrait être considérée comme la couronne et le sommet des trois autres états sublimes. Les trois premiers, si étrangers à l'équanimité et à la perspicacité, pourraient se décliner (ou diminuer, dénaturer) en raison de l'absence d'un facteur de stabilisation. Les vertus isolées, si non prises en charge par d'autres qualités qui leur donnent la fermeté ou la souplesse nécessaire, se détériorent souvent de leurs propres défauts caractéristiques. Par exemple, la bienveillance, sans énergie et perspicacité, pourrait facilement tomber dans une simple bonté sentimentale de nature faible et peu fiable. En outre, ces vertus isolées pourraient souvent nous emporter dans une direction contraire à nos objectifs initiaux et aussi contraire au bien-être des autres. C'est le caractère ferme et équilibré d'une personne qui unit les vertus isolées dans un tout intégré et harmonieux, au sein duquel chacune des qualités expose ses meilleures manifestations et évite les pièges de ses faiblesses. Et c'est la fonction même de l’équanimité, la manière dont elle contribue à une relation idéale entre les quatre états sublimes.

L’équanimité est un parfait équilibre inébranlable de l'esprit, enraciné dans la perspicacité. Mais dans sa perfection et sa nature inébranlable, l’équanimité n'est pas terne, cruel et glacial. Sa perfection n'est pas due à un « vide » d’émotions, mais à une «plénitude» de la compréhension, à sa réalité complète en lui même. Son caractère inébranlable n'est pas l'immobilité d'un mort, d’une pierre froide, mais la manifestation de la plus grande force.

Maintenant, de quelle façon est une parfaite et inébranlable équanimité ?

Tout ce qui cause la stagnation est ici détruit, ce qui obtrue est enlevé, ce qui fait obstacle est détruit. Disparues sont les tourbillons de l'émotion et les méandres de l'intellect. Sans entrave va le courant calme et majestueux de la conscience, pure et rayonnante. La pleine conscience vigilante (SATI) a harmonisé la chaleur de la foi (saddha) avec la pénétrante acuité de la sagesse (pañña) ; elle a la force équilibrée de l’effort (viriya) avec le calme de l'esprit (samadhi) ; et ces cinq facultés intérieures (indriya) sont devenues des forces intérieures (bala) qui ne peuvent pas être perdues. Elles ne peuvent pas être perdues car elles ne perdent plus elles-mêmes dans les labyrinthes du monde (samsara), dans l’égarement sans fin de la vie (papañca). Ces forces intérieures émanent de l'esprit et agissent sur le monde, mais étant gardées par l'attention vigilante, elles ne s’attachent nulle part, et reviennent inchangées. La bienveillance, la compassion et la joie sympathique continuent d'émaner de l'esprit et agissent sur le monde, mais étant gardées par l'équanimité, elles ne s'accrochent nulle part, et retournent non-affaiblies,ni souillées.

Ainsi l’Arahant, le libéré, n’est nullement amoindri par le don, et il ne devient pas plus pauvre en la donnant aux autres les richesses de son cœur et son esprit. L’Arahant est comme le cristal clair et bien taillé qui, étant sans tâches, absorbe intégralement tous les rayons de la lumière et les envoie à nouveau, intensifiée par sa puissance de concentration. Les rayons ne peuvent pas tâcher le cristal avec leurs couleurs variées. Ils ne peuvent pas percer sa dureté, ni perturber sa structure harmonieuse. Dans sa véritable pureté et solidité, le cristal reste inchangé. «De même que toutes les rivières du monde versées dans le grand océan, et toutes les eaux de la pluie du ciel tombent en lui, mais aucune augmentation ou diminution de l'océan ne peut être vue» - et c’est ainsi la nature de la sainte équanimité.

La Sainte équanimité, ou - comme nous pourrions également l'exprimer – l’Arahant doté de la sainte équanimité, est le centre intérieur du monde. Mais ce centre intérieur doit être bien distingué des innombrables centres apparents des domaines limités, ce sont leur soi-disant «personnalités», régissant les lois, et ainsi de suite. Tous ces centres sont seulement apparents, car ils cessent d'être des centres lorsque leurs sphères, obéissant aux lois de l'impermanence, subissent un changement total de leur structure, et par conséquent le centre de leur gravité, matériel ou mental, se déplacera. Mais le centre interne de l’équanimité d’un Arahant est inébranlable, parce qu'elle est immuable. Il est immuable parce qu'elle ne s'accroche à rien.

Comme a dit le maître:

« Pour celui qui s'accroche, il y a perturbation ; mais pour celui qui ne s'accroche pas, il n’y a pas de perturbation.
Là où il n’y a pas de pertubation, il y a le calme.
Là où il y a le calme, il n'y a pas de désir.
Là où il n’y a pas de désir, il y a ni allé ni venu.
Là où il y a ni allé, ni venu, il y a ni apparition, ni cessation.
Là où il y a ni apparition, ni cessation, il y a ni ici, ni là bas, ni entre les deux.
Ceci, en vérité, est la fin de la souffrance ».
- Udana 8:4

__________________________________________________

meilleurs souhaits
_________________
avec metta
viriya

[Adrien]

Merci Viriya pour cette traduction.

Pour information, on peut retrouver la traduction complète de cet article dans le livre "Initiation au Bouddhisme" de Nyanaponika Mahathera (en compagnie d'autres d'auteurs), aux éditions Albin Michel, dans le chapitre intitulé "Les quatre états sublimes".

[Istiqama]

Personnellement, j'avais compris que l'équanimité ça consistait à aimer tout le monde de la même manière. Ca peut paraître facile à comprendre quand on dit ça mais c'est assez complexe. En effet, se forcer à aimer quelqu'un pour qui on n'a pas de penchant particulier, voire de l'aversion, d'une ecratine manière, on peut le concevoir relativement facilement. C'est pas naturel comme démarche mais on comprend qu'il faille la faire. Mais, là où ça se complique c'est qu'il faut aimer aussi ceux qu'on aime "normalement", "naturellement", ceux pour lesquels nous n'avons pas besoin de nous forcer, avec la même intensité.
Certes, c'est un bouddhiste tibétain qui m'a expliqué ça et nous sommes sur un forum Theravada mais l'équanimité devrait être la même partout normalement.
C'est très profond et, en même temps complexe à vivre car ce qui passe pour quelque chose de connu ailleurs, dans les religions monothésites par exemple, est tout à fait inédit. L'équanimité telle que me l'a expliquée mon ami tibétain (si toutefois j'ai bien compris) se place de facto hors du contexte bien/mal, gentil/méchant. On ne nous demande pas d'aimer les méchants ou ceux que l'on aime pas, par charité. On nous demande d'exprimer et de diffuser l'amour sans discrimination que ce soit pour les hommes ou les autres créatures quelles qu'elles soient.
Bonne soirée
_________________
Comme une mère protègerait son unique enfant au risque de sa propre vie, cultivons un amour sans limite envers tous les êtres.

[sukkhato]

Bonjour à tous, c'est ma première visite sur ce forum.

En ce qui concerne Metta, Karuna, Muttita, Uppekha, on a tendance à voir l'équanimité comme un but ultime alors que ce n'est pas le cas. De même, on a tendance à négliger la joie. Chaque demeure est importante, tout comme lorsque que l'on pratique Vipassana, il est important que l'attention surveille concentration, courage, sagesse et confiance. De la même façon, il s'agit de composants qu'il faut équilibrer sous peine d'avoir des expériences dérangeantes.

En ce qui concerne les 4 demeures, trop d'équanimité nous rend souvent "hermétique", trop de joie nous amène à avoir des actions extrêmes, trop de compassion nous amène à un excès de responsabilité et trop d'amour bienveillant nous amène à un état d'isolation.
On va alors arrêter de progresser jusqu'à ce que l'on règle ce problème d'équilibre. Mais cette stagnation mène au doute de la pratique alors qu'il s'agit d'un phénomène normal est même très courant.

Cela dit, je vous concède que n'étant pas un grand théoricien, je ne vous parle que de ce que j'ai "vécu" et qu'il est possible que je fasse erreur.


Puissiez vous connaître le bonheur.

[cgigi2]

sukkhato dit:

[sukkhato]

Si je puis me permettre

[viriya]

[cgigi2]

Viriya dit:

[viriya]

La pratique est un terme assez vague, sinon fourre tout. Je ne sais pas de quelle pratique tu parles.

Ici, on évoque la pratique ou le développement des 4 états illimités, c'est-à-dire la forme active, intentionnelle. La pratique du Vipassana normal ne les développe pas activement, on aura aussi ces 4 états mais ils ne seront pas aussi puissants que développer spécifiquement, intentionnellement. La portée du rayonnement sera très puissante.

Quand le Ven Nyanaponika parle de upekkha en tant que couronne, on évoque le degré de progression. Les 3 premiers sont capables de mener jusqu’au 3ème jhana (modèle selon les sutta). Le 4ème upekkha ne serait présent pleinement qu’au 4ème jhana et donc englobe les 3 autres.

Quand je parle de upekkha en tant que socle, c’est qu’il faut aussi le cultiver dès le début de l’entrainement des 3 autres états par des réflexions, des contemplations des caractéristiques de upekkha envers tous les êtres.

Le développement de ces 4 états illimités a pour but le souhait du bonheur de tous les êtres, l’intérêt porté au bonheur, au bien être, à la joie des êtres, le tout avec un cœur équanime. C’est un support sans faille permettant de parcourir la voie sans risque de tomber dans la mauvaise direction. Cela aide le Bodhisatta d’accomplir ses 10 mérites- paramitas, à commençer par les offrandes – dana – d’une manière totale.


meilleurs souhaits
_________________
avec metta
viriya

[cgigi2]

Viriya dit:

[viriya]

[cgigi2]

Viriya dit :

[viriya]

bonjour gigi

soyons attentif au mot employé

[cgigi2]

Viriya dit:

[viriya]