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Forum Mettâ Bouddhisme originel
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bica

Inscrit le: 20 Jan 2007 Messages: 230 Localisation: 78 et 75
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Posté le: Lun 31 Déc, 2007 18:46 Sujet du message: Méditation et transformation |
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Puisque c'est ici que j'avais fait part de mon intention de faire le récit de ma retraite, c'est ici que j'ai envie de vous faire part d'une transformation, d'une vision sans doute différente des choses.
Plusieurs mois après une retraite intensive : Méditation et transformation
Plus de 6 mois après ma "retraite intensive", je ne vois plus les choses de la même manière.
Mon approche du bouddhisme et de la méditation a beaucoup changé.
L'impermanence existe à tous les niveaux.
Parfois j'ai l'impression d'avoir avancé, d'autres jours j'ai l'impression d'avoir reculé.
Mais le plus significatif, c'est que je commence seulement à comprendre véritablement pourquoi je médite. Je ressens mieux les choses.
J'ai suivis d'autres retraites depuis cette retraite intensive dont j'ai fait le récit, et je sais maintenant que peu importe pour moi de suivre une retraite intensive ou non intensive.
Par ailleurs, avant de faire cette retraite intensive de 10 jours, j'avais fait d'autres retraites, mais plus courtes et moins "intensive" dirons nous...
J'étais alors persuadée qu'une retraite intensive de 10 jours allait me transformer et me permettre d'avancer beaucoup plus vite sur le chemin!
Aujourd'hui, je suis incapable de vous dire si ma transformation est liée à cette retraite ou au fait que je continue de méditer tous les jours, de lire des enseignements et surtout des sutta, au moins un tous les soirs juste avant de m'endormir.
Sans doute est-elle liée à tout un ensemble de chose, y compris mon kamma.
Comme je l'expliquais déjà dans la présentation de ma retraite:
Il n'y a rien de miraculeux dans le Bouddhisme : il y a de la compassion, de la bienveillance, de la sagesse, mais pas de miracle...
Ce serait une erreur de penser que seule une seule pratique permet d'avancer sur le chemin. Il existe d'autres formes de Retraite et ce qui compte c'est la Foi, la confiance. Chacun choisi sa "voie", son "chemin", sa "méthode" ou sa "manière" de pratiquer le dhamma.
Aucun chemin n'est plus rapide qu'un autre, mais chaque personne étant différente, certains chemins sont mieux adaptés à notre personnalité. Mais ils conduisent tous au même endroit, même si ils sont différents.
Marcher sur le chemin prend du temps, des années et souvent une seule vie ne suffit pas, alors 10 jours, c'est une goutte d'eau. Pourtant, se mettre temporairement à l'écart en faisant une retraite, (peu importe le type de retraite) permet ensuite de mieux pratiquer le dhamma dans la vie de tous les jours, de mieux intégrer la pratique dans les situations de la vie quotidienne
La manière dont je médite a également changé.
Je continue de méditer matin et soir et tous les jours, mais je pratique davantage le calme mental (samatha)
Sans le "calme mental", je suis incapable de voir quoi que ce soit et donc incapable de voir les choses comme elles sont.
Avant, je pensais que c'était possible de méditer et d'observer dés le début, maintenant j'ai besoin de calmer mon mental au début de ma méditation, même si il est vrai que le fait d'observer les choses calme le mental.
C'est pour ça que j'ai ajouté dans mon blog plusieurs messages sur la Respiration, afin d'équilibrer samtha et vipassana.
En réalité je n'ai plus aucun programme, plus aucune méthode.
Je veux dire par là que je ne cherche plus à observer "coute que coute" ou à être attentive "coute que coute": l'observation arrive d'elle même une fois que mon esprit agité se calme. Et si elle n'arrive pas ce n'est pas grave.
L'attention pour l'attention, sortie du contexte des 4 Nobles Vérités ( et donc du Noble octuple sentier) ne veut rien dire, en tout cas, cela ne conduira pas à voir les choses comme elles sont (vipassana)
Mais surtout j'ai compris que Vipassana, c'est le but et aucunement le point de départ.
Prendre les choses à l'envers peut parfois être stérile, voire dangereux. Il est donc très important de choisir avec attention le moine ou la personne laïc (mais dans ce cas, de préférence reliée à une sangha) qui vous guide durant une retraite.
Si on vous raconte n'importe quoi dés le début, vous ne serez pas à même de le savoir et vous risquez de partir dans une mauvaise direction et d'avoir ensuite à faire marche arrière, si vous le pouvez encore.
Avec du recul je pense que faire le récit de sa retraite peut-être dangereux.
Personnellement cela a été positif, mais en fonction de la manière dont on raconte les choses, on peut se perdre , on peut aussi perdre le bénéfice de sa retraite et surtout induire les gens en erreur.
Déjà, lorsque je me relis aujourd'hui, je sais que je n'écrirais plus les mêmes choses, mais ce que j'ai écris c'est ce que je ressentais à ce moment là.
Pour ceux qui veulent lire La suite c'est par ici=
http://bica-vipassana.blogspot.com/2007/12/mditation-et-tranformation.html _________________ "Même si il n'y a pas d'au delà, et même si les actions bonnes ou mauvaises n'ont pas d'effet, dans cette vie même, ici et maintenant, je suis libre de toute hostilité, de toute affliction et de toute anxiété, et je suis heureux" Le Bouddha |
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viriya Web

Inscrit le: 27 Juil 2006 Messages: 601 Localisation: idf
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Posté le: Mar 01 Jan, 2008 15:37 Sujet du message: Re: Méditation et transformation |
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merci bica
pour ma part, j'ai observé que la retraite intensive est toujours importante pour donner un coup d'accélérateur, un coup d'élan, si cela a été bénéfique, en quittant la retraite, il faudrait maintenir l'élan comme ayant donné l'impulsion de départ, il faudrait alimenter cette impulsion.
bica a écrit: | Parfois j'ai l'impression d'avoir avancé, d'autres jours j'ai l'impression d'avoir reculé. |
c'est aussi la manifestation de Anatta : on ne controle rien
curieusement on insiste beaucoup sur "attention" ou sati , mais dans "satipattana sutta ou anapanasati sutta", le Bouddha a insisté sur 3 facteurs : atapi (effort) , sati et sampajanna (compréhension), par ailleurs le Bouddha a aussi insisté un autre facteur "yoniso manasikara" (orientation appropriée de l'esprit).
tous mes meilleurs Voeux de réussite... _________________ avec metta
viriya |
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tirru...

Inscrit le: 02 Aoû 2006 Messages: 424
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Posté le: Sam 05 Jan, 2008 1:16 Sujet du message: Re: Méditation et transformation |
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bica a écrit: | Plus de 6 mois après ma "retraite intensive", je ne vois plus les choses de la même manière.
Mon approche du bouddhisme et de la méditation a beaucoup changé.
L'impermanence existe à tous les niveaux. |
Merci Bica de partager avec nous tes réflexions, je trouve que c'est vraiment très utile pour bien comprendre la valeur de l'expérience personnelle par rapport à la théorie. C'est le recul nécessaire à l'autocritique et à la juste appréciation des choses.
bica a écrit: | Mais le plus significatif, c'est que je commence seulement à comprendre véritablement pourquoi je médite. Je ressens mieux les choses. |
Je suis étonné de constater qu'après des mois, voire des années de méditation des questions simples, voire élémentaires reviennent à nous et nous renvoient à cette quête du sens dans notre pratique... Comme disait notre ami Viriya, nous évoluons en spirale... nous repassons par les mêmes endroits, nous posons les mêmes questions à chaque fois à un niveau différent, avec un autre regard... toujours avec cette notion de recul...
bica a écrit: | Aujourd'hui, je suis incapable de vous dire si ma transformation est liée à cette retraite ou au fait que je continue de méditer tous les jours, de lire des enseignements et surtout des sutta, au moins un tous les soirs juste avant de m'endormir. |
Pour ma part, la transformation est liée à un tout... à cette quête généralisée qui implique un investissement tant physique que mentale et que chacun a décidé d'entreprendre pour une raison ou une autre... je crois que cette démarche apporte plus de "conscience" à des gestes parfois relégués au rang de banalité quotidienne... C'est un retour vers le simple, le futile en apparence et pourtant essentiel puisque les phênomènes physiques et mentaux sont bel est bien le monde... Conscient donc sommes-nous un peu plus chaque jour de tout ce qui nous habite... et cette simple conscience aussi légére que la caresse d'une plume apporte compréhension... elle balaye progressivement les impuretés mentales... la conscience s'ouvre, s'élargit...
bica a écrit: | Ce serait une erreur de penser que seule une seule pratique permet d'avancer sur le chemin. Il existe d'autres formes de Retraite et ce qui compte c'est la Foi, la confiance. Chacun choisi sa "voie", son "chemin", sa "méthode" ou sa "manière" de pratiquer le dhamma. |
Vaste débat... Faut-il ou non se consacrer uniquement et totalement à une seule pratique ? pour certains c'est oui et d'autre impossible... L'idée est de ne pas s'enfermer dans un système et de devenir suffisant au point de rejeter les autres... Il y a plusieurs chemins qui s'offrent à nous, bien heureux sont ceux qui ont trouvé celui dans lequel il peuvent totalement s'abimer (rassure toi, dans le bon sens...)
bica a écrit: | Avant, je pensais que c'était possible de méditer et d'observer dés le début, maintenant j'ai besoin de calmer mon mental au début de ma méditation, même si il est vrai que le fait d'observer les choses calme le mental. |
Je suis tout à fait d'accord avec ton approche de la méditation qui consiste à calmer son mental puis de plonger dans la vision profonde... Il est dommage qu'il n'y ait assez d'infos dans ce sens, notamment vis à vis de ceux qui entreprennent pour la première fois une retraite... On expose les apprentis yogis directement à vipassana sans leur apprendre à tranquilliser leur mental... cela peut dans certains cas provoquer de grâves dégats...
Je trouve également dommage qu'il y ait que des retraites intensives... et pourquoi pas des retraites non intensives ? des retraites douces ? Les puristes vont dire que pour le respect de la tradition il faut maintenir les retraites intensives coute que coute... et ceux pour qui c'est trop intenses, doivent-ils oublier vipassana ?
bica a écrit: | En réalité je n'ai plus aucun programme, plus aucune méthode. |
Finalement tout ces enseignements que nous ingurgitons tout ces mots, ses phrases, ces livres s'arrétent devant le va et vient du souffle... pour simplement l'observer humblement... Des années durant on balise le terrain, on affermit sa volonté pour en fin de compte ne laissé place qu'au sans mot... Je crois que ceci est très important, tout nos sites, nos livres, nos bibliothéques, toutes nos connaissances glanées ça et là et tout ce bla bla interminables s'arréte là, devant le souffle.
bica a écrit: | Déjà, lorsque je me relis aujourd'hui, je sais que je n'écrirais plus les mêmes choses, mais ce que j'ai écris c'est ce que je ressentais à ce moment là. |
L'écriture est à la fois le témoin de notre aboutissement actuel, celui de l'instant présent mais aussi le témoin de notre cheminement... Elle peut nous trahir et nous donner de grande leçon sur l'impermanence... et sur le non soi... nos attachements du moment, de leurs futilités... L'impermance est effectivement à tout les niveaux... Une vie entière ne suffit pas pour la sonder entièrement... Quoi qu'avec un peu d'humilité, celle acquise par une démarche sincère et authentique... ces grandes choses qui nous dépassent prennent du sens et deviennent "presque" familière... jamais tout à fait et comme qui dirait :" la grandeur et dans l'abaissement"
Avec mes meilleurs souhaits  |
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bica

Inscrit le: 20 Jan 2007 Messages: 230 Localisation: 78 et 75
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Posté le: Sam 05 Jan, 2008 16:21 Sujet du message: |
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merci tirru pour toutes tes observations...
réaliser que l'on est pas seule à ressentir toutes ces choses c'est toujours positif.
Rien n'est acquis, rien n'est définitif et je me demande comment on peut avoir des certitudes autre que celle d'être sur le chemin.
Lorsque je dis qu'il n'y a pas qu'une seule méthode pour avancer c'était surtout par rapport à la méthode dite "Mahasi" par laquelle j'ai commencé.
J'avoue que maintenant je me sens plus attirée vers les moines de la Forêt et l'enseignement de Ajahn Chach ou de ses disciples est celui qui me touche le plus, qui me correspond le plus, en tout cas je le trouve bien plus essentiel, plus profond, plus vrai que celui de sayadaw Mahasi.
C'est vrai que Lorsque l'on débute , suivre une méthode c'est rassurant, on a quelque chose à faire et dans ce sens la méthode Mahasi me convenait très bien, au début..
Mais au bout d'un certain temps la méthode laisse place à autre chose, quelque chose de beaucoup plus fort mais que je n'arrive pas bien à définir et expliquer.
Aujourd'hui lorsque je médite je ne fais rien de particulier, plus de "note mentale" et surtout je laisse la méditation suivre son cours en essayant seulement d'être présente à ce qui se passe. L'observation arrive d'elle même sans effort.
Parfois je me contente de suivre ma respiration, d'autre fois j'observe les sensations dans tous le corps.
Aucune séance ne ressemble à une autre.
Ce besoin de technique et de méthode a disparu.
Disons que je suis passée du "théravada tradition Mahasi" au "théravada tradition des Moines de la Forêt "  _________________ "Même si il n'y a pas d'au delà, et même si les actions bonnes ou mauvaises n'ont pas d'effet, dans cette vie même, ici et maintenant, je suis libre de toute hostilité, de toute affliction et de toute anxiété, et je suis heureux" Le Bouddha |
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viriya Web

Inscrit le: 27 Juil 2006 Messages: 601 Localisation: idf
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Posté le: Mer 09 Jan, 2008 22:28 Sujet du message: |
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bonsoir
tirru a écrit: | Je suis tout à fait d'accord avec ton approche de la méditation qui consiste à calmer son mental puis de plonger dans la vision profonde...Il est dommage qu'il n'y ait assez d'infos dans ce sens, notamment vis à vis de ceux qui entreprennent pour la première fois une retraite... On expose les apprentis yogis directement à vipassana sans leur apprendre à tranquilliser leur mental... cela peut dans certains cas provoquer de grâves dégats... |
La concentration est la condition nécessaire pour développer ensuite Vipassana. De nos jours, les conditions d'environnement ne sont pas prospices à un développement de jhana, peu de personnes s'engagent à une pratique de Samatha jusqu'au 4 ème jhana avant de s'engager dans Vipassana. Ces samatha nécessitent la concentration d'accès menant à la concentration d'absorption ou Jhana. Mais pour Vipassana, on utilise la concentration "momentanée" - kanika samadhi, le mental est suffisamment stable pour observer.
Si on applique rigoureusement les instructions pour les débutants de départ, ça calme le mental et on pourrait développer le kanika samadhi. La technique de "note mental" est un moyen parmi d'autres pour éviter l'éparpillement mental et ainsi favoriser la concentration. Une fois, la concentration apparait, on pourra l'abandonner. Bien sûr il y a aussi d'autres moyens pour favoriser le calme mental détaillés dans le VissudhiMagga.
Avant chaque méditation (assise ou marche) , je recentre ma concentration pour ensuite l'orienter vers l'attention. Si je m'aperçois que mon attention divaguait, je réapplique la concentration.
La question est : le pratiquant a t il appliqué à la lettre les instructions ?
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tirru a écrit: | Je trouve également dommage qu'il y ait que des retraites intensives... et pourquoi pas des retraites non intensives ? des retraites douces ? Les puristes vont dire que pour le respect de la tradition il faut maintenir les retraites intensives coute que coute... et ceux pour qui c'est trop intenses, doivent-ils oublier vipassana ? |
Les retraites sont appelées intensives parce qu'elles fixent un cadre, un environnement permettant aux méditants de consacrer tout son temps à une seule occupation : méditer. Mais est ce que le méditant vit il intensément pour se consacrer à cette tâche ?
On peut comprendre que les retraites de 10 jours avec plusieurs participants, forment un dynamique de groupe qui entraine, encourage les méditants. Mais c'est se tromper si on essaye de copier ou de suivre son voisin, on abandonne sa pratique pour épouser celle du voisin et oublier son propre salut.
Un méditant peut très bien être présent dans une retraite intensive mais il peut toujours adopter un rythme plus lâche, moins rigoureux. Et ça il n'ya que le méditant qui vit cela de l'intérieur de lui même.
Par ailleurs , il y a des retraites de 1 mois voire 6 mois où le méditant est plutot libre à organiser son programme. Oh bien sûr , il ya un instructeur ou un Maître qui lui donne des instructions mais c'est lui même de décider de se consacrer toute son énergie à la pratique ou non.
Vipassana pourrait être pratiqué partout en tout temps, tout lieu. La retraite intensive est un lieu pour planter exclusivement des graines pures pour impulser ces 5 agrégats ! ça concerne tout notre être, tous les aspects de notre existence : corps, sensation, conscience, phénomènes physiques & mentaux.
La retraite intensive n'existe pas par tradition mais par nécessité de la pratique. Comme dans tous les autres disciplines surtout le sport ! Si on veut s'avancer, se perfectionner, il n'y a pas d'autres choix que de se consacrer intensément corps et âme dans sa discipline pendant un certain temps.
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tirru... a écrit: | Finalement tout ces enseignements que nous ingurgitons tout ces mots, ses phrases, ces livres s'arrétent devant le va et vient du souffle... pour simplement l'observer humblement... Des années durant on balise le terrain, on affermit sa volonté pour en fin de compte ne laissé place qu'au sans mot... Je crois que ceci est très important, tout nos sites, nos livres, nos bibliothéques, toutes nos connaissances glanées ça et là et tout ce bla bla interminables s'arréte là, devant le souffle. |
c'est le problème de l'étude théorique et de la (in)satisfaction intellectuelle.
mais le Bouddhisme ne s'arrête pas au souffle. De tout temps, même avant le Bouddha, à l'époque du Bouddha, pas mal de yogis connaissaient la pratique du souffle mais aucun n'a atteint l'illumination. même jusqu'à nos jours des yogis pratiquaient le souffle mais ils ne pouvaient pas se libérer si ils ne rencontraient pas l'enseignement du Bouddha.
heureusement pour nous, le Bouddha a enseigné comment utiliser le souffle pour atteindre le but suprême. La lecture de la vie du Bouddha est très riche d'enseignement à ce sujet, particulièrement l'épisode où le Bodhisatta s'apprêtait à devenir un Samma Sambuddha.
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bica a écrit: | Lorsque je dis qu'il n'y a pas qu'une seule méthode pour avancer c'était surtout par rapport à la méthode dite "Mahasi" par laquelle j'ai commencé.
J'avoue que maintenant je me sens plus attirée vers les moines de la Forêt et l'enseignement de Ajahn Chach ou de ses disciples est celui qui me touche le plus, qui me correspond le plus, en tout cas je le trouve bien plus essentiel, plus profond, plus vrai que celui de sayadaw Mahasi. |
à mon avis, la méthode Mahasi couvre les 4 fondations de sati mais les retraites de 10 jours ne te permettent de développer que l'attention au corps "Kâyâ nupassanâ", et la sensation "vedanâ nupassanâ".
il n'y a pas suffisamment de temps pour développer cittânupassanâ et dhammânupassanâ qui sont l'évolution naturelle de la pratique pour finalement englober toute notre existence.
L'enseignement de Ajahn Chah aborde souvent cittânupassanâ. ce qui fait que tu te sens attirer.
Juste une citation de mémoire de Ajahn Chah à propos de son enseignement: "si je vois quelqu'un dévie vers la gauche, je lui dit de se rabattre sur la droite et vice versa". _________________ avec metta
viriya |
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Istiqama

Inscrit le: 01 Fév 2010 Messages: 86
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Posté le: Lun 01 Mar, 2010 16:53 Sujet du message: |
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Merci Bica. C'est la première fois que je lis quelque chose de ce genre qui reflète exactement ce que je pense et ce que je ressens.
Entièrement d'accord avec la nécessité du calme mental.
Merci et toutes mes excuses pour ce commentaire tardif, je parcours les nombreux posts tranquillement ! |
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