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[viriya]

Bhikkhuni Sutta: La nonne (AN 4.159 )
translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
source : http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.159.than.html

J'ai entendu dire qu'en une occasion, le Vén. Ananda demeurait dans Kosambi, au Park Ghosita. Puis, une certaine religieuse disait à un certain homme: «Va, mon brave homme, à mon seigneur Ananda, et à l'arrivée, saluant votre tête à ses pieds en mon nom, dis-lui: « Vénérable Monsieur, la religieuse nommée telle ou telle, est malade, souffrante, gravement malade. Elle se prosterne sa tête aux pieds de son seigneur Ananda et dit: «Ce serait bien si mon seigneur Ananda se rendait au quartier des religieuses, pour visiter cette religieuse par sympathie pour elle» ».

«Oui, madame », dit l'homme qui s'est alors approché du Vén. Ananda et, à l'arrivée, après l’avoir salué en prosternant, s’asseyait sur un côté. Etant assis là, il disait au Vén. Ananda, "Vénérable Monsieur, la religieuse nommée telle et telle, est malade, souffrant, gravement malade. Elle se prosterne sa tête aux pieds de son seigneur Ananda et dit:« «Ce serait bien si mon seigneur Ananda se rendait au quartier des religieuses, pour visiter cette religieuse par sympathie pour elle» » ".

Le Vén. Ananda accepta par le silence.

Puis, en début de matinée, ayant revêtu ses habits et, portant son bol et sa robe extérieure, il est allé au quartier des religieuses. La religieuse a vu Vén. Ananda venir de loin. En le voyant, elle se coucha sur un lit, en ayant couvert sa tête.

Puis le Vén. Ananda s'approcha de la religieuse et, à l'arrivée, s'asseya sur un siège préparé. Etant assis là, il disait à la religieuse:

«Ce corps, ma sœur, vient à l'existence par la nourriture. Et pourtant, c'est en dépendant de la nourriture que la nourriture est à abandonner.
«Ce corps vient à l'existence par la soif (tanha). Et pourtant, c'est en dépendant de la soif que la soif est à abandonner. »
«Ce corps vient à l’existence par la vanité (mana). Et pourtant, c'est en dépendant de la vanité que la vanité est à abandonner.
«Ce corps vient à l’existence par des rapports sexuels. Les rapports sexuels doivent être abandonnés. En ce qui concerne les rapports sexuels, le Bouddha déclare la coupure du pont.»

« Ce corps, ma sœur, vient à l’existence par la nourriture. Et pourtant, c'est en dépendant de la nourriture que la nourriture est à abandonnée." Ainsi était-il dit. Et en référence à quoi, cela a été dit? Il y a le cas, ma sœur, où un moine, la considérant avec attention, prend la nourriture - non pour le plaisir, ni pour la gourmandise, ni pour se goinfrer, ni pour l'embellissement - mais tout simplement pour la survie et le maintien de ce corps, pour mettre fin à ses souffrances, pour le soutien de la vie sainte, [en pensant] : «Ainsi, je détruirai les vieilles sensations [de la faim] et ne créant pas de nouvelles sensations [de boulimie]. Je me tiendrai irréprochable, et vivrai en paix ». Puis, un certain temps plus tard, il ne s’attache plus à la nourriture, tout en dépendant de la nourriture. «Ce corps, ma sœur, vient à l’existence grâce à la nourriture. Et pourtant, c'est en dépendant de la nourriture que la nourriture est à abandonner." Ainsi a-t-il été dit, et en référence à cela, il a été dit.

« Ce corps vient à l'existence par la soif (tanha). Et pourtant, c'est en dépendant de la soif que la soif est à abandonner." Ainsi était-il dit. Et en référence à quoi, cela a été dit? Il y a le cas, ma sœur, où un moine entend, « Le moine de tel et tel nom, disent-ils, à travers la fin des fermentations, est entré et demeure dans la conscience libérateur et le discernement libérateur libres de fermentations, les ayant connu et réalisé pour lui-même dans l'ici et maintenant». Alors la pensée suivante se présente à lui: «J'espère que, moi aussi, - à travers la fin des fermentations – j’entrerai et demeurerai dans la conscience libérateur et le discernement libérateur libres de fermentations, ayant connu et réalisé pour moi-même dans l'ici et maintenant.» Puis [il entre dans la Voie par ce désir – soif]. Plus tard, il abandonne la soif, étant dépendant de la soif. « Ce corps vient à l'existence par la soif. Et pourtant, c'est en dépendant de la soif que la soif doit être abandonnée». Ainsi était-il dit. Et en référence à cela qu’il a été dit.

« Ce corps vient à l'existence par la vanité (mana). Et pourtant, c'est en dépendant de la vanité que la vanité doit être abandonnée ». Ainsi était-il dit. Et en référence à quoi, cela a été dit? Il y a le cas, ma sœur, où un moine entend, «Le moine de tel et tel nom, disent-ils, à travers la fin des fermentations, est entré et demeure dans la conscience libérateur et le discernement libérateur libres de fermentations, ayant connu et réalisé pour lui-même dans l'ici et maintenant.» Alors la pensée suivante se présente à lui: «Le moine de tel et tel nom, disent-ils, à travers la fin des fermentations, est entré et demeure dans la conscience libérateur et le discernement libérateur libres de fermentations, ayant connu et réalisé pour lui-même dans l'ici et maintenant. Alors pourquoi pas moi ? ». Puis [il entre dans la Voie par cette vanité] , plus tard, il abandonne la vanité, étant dépendant de la vanité. « Ce corps vient à l'existence par la vanité. Et pourtant, c'est en dépendant de la vanité que la vanité doit être abandonnée». Ainsi était-il dit, et en référence à cela qu’il a été dit.

«Ce corps vient à l'existence par les rapports sexuels. Les rapports sexuels doivent être abandonnés. En ce qui concerne les rapports sexuels, le Bouddha déclare la coupure du pont."

Ensuite, la religieuse - se lever de son lit, ranger sa robe de dessus sur une épaule, et en se prosternant vers le bas avec sa tête aux pieds du Vén. Ananda - déclarait: «Une transgression m'a vaincue, Vénérable Monsieur, dans la mesure où j'ai été si folle, si confuse, et si mal-intentionnée à agir de cette façon. Puisse mon seigneur Ananda, veuillez accepter cette confession de ma faute en tant que telle , de sorte que je pourrai me maîtriser à l'avenir."

"Oui, ma sœur, une transgression vous a vaincu dans la mesure où vous étiez si folle, si confuse, et si mal-intentionnée pour agir de cette manière. Mais parce que vous voyez votre transgression comme telle et vous vous rachetez en accord avec le Dhamma, nous acceptons votre confession. Car c’est une cause de la progression dans le Dhamma & Discipline des nobles, quand, voyant une transgression en tant que telle, on se rachète en conformité avec le Dhamma et des exercices de retenue dans l'avenir. "

C'est ce que le Vén. Ananda disait. Satisfaite, la religieuse était ravie des paroles du Vénérable Ananda.

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Note:
tanha : soif, désir, convoitise,...
mana : vanité, orgueil, suffisance, sentiment/concept né de la fausse vue d'un MOI ou d'un SOI. De là naisse la jalousie, le complexe d'infériorité, de supériorité ou d'égalité.

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des commentaires sur ce sutta ?

Meilleurs souhaits
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avec metta
viriya

[viriya]

Quelques réflexions sur le sutta AN 4.159 – Bhikkhuni sutta ?

Ce Bikhhuni Sutta est un enseignement donné par le Vénérable Ananda à une Bikkhuni malade.

Le premier cas sur la nourriture signifie que quand le moine prenne de la nourriture, il devrait penser d'une manière approprié (yoniso) qu'il prenne la nourriture ni pour se faire plaisir, ni par gourmandise, ni pour se faire beau, mais seulement pour maintenir ce corps en bonne santé, en bonnes conditions, pour mettre fin à ses souffrances, pour le supporter dans sa vie sainte. C’est à dire on prend de la nourriture pour sa fonction de nutriment, non pas par gourmandise, attachement. C'est en cela qu'on dit que c'est en dépendant de la nourriture que la nourriture doit être abandonnée. En pratique, on conseille au yogi de « modérer » ses sens.

Ensuite, le sutta explique que dans les cas 2 et 3, le moine a constaté qu'il existe un ancien qui a pu se libérer en déracinant toutes les fermentations.

Mais que signifie les fermentations (Asava) ? Ce sont les tendances malsaines accumulées depuis des temps immémoriables qui sont de 4 sortes :

1) kāmāsava : fermentations provenant du désir sensuel
2) bhavāsava : fermentations provenant de la soif d’existence
3) ditthāsava : fermentations provenant des vues erronées
4) avijjāsava : fermentations provenant de l’ignorance.


Le 1 et 2 se manifestent par la Soif – désir - (Tanha).
Le 3 et 4 se manifestent par la croyance à un Moi, un Soi, par la croyance à des rites et des règles qui pourraient purifier, par le rejet de la loi du Kamma,..

Dans ce Bhikkhuni sutta, le Vén Ananda a évoqué la soif (par rapport à la nourriture et autres objets plaisantes ou agréables en ce monde) , la vanité (la fausse vue d’un moi), le désir sexuel, qui sont tous des fermentations.

Le yogi pense que lui aussi, il pourrait se libérer des fermentations en suivant la Voie du précédent moine.

A ce point, on pourra avoir deux niveaux de lecture de ce sutta : niveau textuel , et niveau par extension.

Niveau textuel

Textuellement, d’après le sutta, c’est le désir de départ (assimilé à Tanha – en fait bhava tanha – soif de l’existence heureuse) que naisse la pensée « j’espère aussi atteindre ce but». Mais en entrant dans la Voie, il a pu déraciner toutes les fermentations et pu se libérer. C’est ainsi qu’il est dit « Ce corps est arrivé en existence par la soif (tanha). C'est en reposant sur la soif (qui est le désir de départ) que la soif doit être abandonnée (par la pratique correcte de la Voie) ».

Pour la vanité, c’est aussi l’idée de départ de comparaison (vanité) entre le moine et l’ancien que naisse la pensée « si ce moine a pu le faire, alors moi aussi, je peux ». C’est ainsi qu’il est dit « Ce corps est arrivé en existence par la vanité (mana). C'est en reposant sur la vanité (pensée de départ) que la vanité doit être abandonnée (par la pratique correcte de la Voie) ».

Niveau par extension

Maintenant, une fois entrée dans la Voie - l’Octuple Noble Voie - , si le disciple continue à maintenir la soif (tanha) de devenir comme ce moine ou d’acquérir ou de réaliser quelque chose, il ne progressera pas. C’est un problème bien connu de ceux ou celles qui foulent la Voie.

Pour la vanité, si au départ il se compare entre lui et l’autre moine, et un pointe d’orgueil et de jalousie s’élève en lui, et se dit que lui aussi, il pourrait aussi y arriver comme ce moine. Mais sur la Voie, s’il continue à maintenir de telle comparaison, la jalousie va l’emparer et il va faire fausse route, ça pourrait mener au conflit comme c’est le cas de Devadatta envers le Bouddha.

Donc une fois foulée la Voie, la vision pénétrante va amener le disciple à voir ses propres fermentations (dont Tanha et la vanité) telle qu’elles sont afin de s’en libérer, s’en détacher et atteindre la libération.

Le processus de libération de ces 3 cas est très clair. C'est ce que fait le pratiquant de Vipassana. C'est en observant les souillures, en identifiant les trois poisons (désir,haine,illusion), la vanité, avec compréhension que c'est akusala - malsain à abandonner, qu'on arrive à les déraciner petit à petit jusqu'au plus subtil. C'est en ce sens qu'il est dit que c'est en reposant sur la soif ( ou la vanité) que la soif ( ou la vanité) doit être abandonnée. Et cela se passe à chaque instant tous les jours.

Sauf le cas 4 où l'acte sexuel doit être abandonné en coupant le pont.

Dans ce Bhikkhuni sutta, le Vénérable Ananda a évoqué deux manières d’entrer dans la Voie : par la soif (d’une existence heureuse), et par la vanité (pourquoi pas moi ? je peux moi aussi). Mais l’entrée dans la Voie pourrait se produire aussi par la foi, par la connaissance intuitive…

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Enfin pour prendre une image que suggère le sutta, supposons qu’on est ligoté par 6 cordes avec ses 108 nœuds (sauf les mains et la tête). Plus on agite , plus les nœuds se resserrent.

Que faut il faire pour se libérer des 6 cordes avec ses 108 nœuds ?
D’abord il faut être calme, relax. Ceci permettrait de voir clairement comment les nœuds sont noués.

C’est en voyant clairement comment ils sont noués qu’on puisse les dénouer avec calme, patience, persévérance jusqu’au dénouement final.

C’est par les nœuds qu’on se libère des nœuds. (et quel sac de nœuds ! )

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Bonne quête
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avec metta
viriya

[cgigi2]

Viriya dit:

[viriya]

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