Forum Mettâ

[Chaosophe]

Bonjour à tous.
Je mets ici à disposition un petit travail, consistant à définir et décrire dukkha. Il se base sur plusieurs sources, notamment sur une traduction libre du passage concernant la première Noble Vérité de « Wings to Awakening », de Thanissaro Bikkhu (http://www.buddhanet.net/wing1nt.htm), et sur le passage afférant à dukkha sur le site dhammadana.org. Vueillez excuser le style parfois télégraphique : peut-être apportera-t-il parfois une plus grande clarté.

Dukkha = la douleur, la peine, la souffrance, le stress, l’insatisfaction, le désagrément. Plus profondément : le malaise, le tourment, l’instabilité. Bouddha ne décrit que dukkha et sa cessation ("Both formerly & now, it is only dukkha that I describe, and the cessation of dukkha." -- SN 22.86). Le but de la voie est de comprendre dukkha pour la supprimer.

Définition de dukkha dans l’énoncé des 4 Nobles Vérités :
- naissance,
- vieillesse,
- maladie,
- mort,
- union avec ce que l’on n’aime pas, séparation avec ce que l’on aime,
- ne pas obtenir ce qu’on désire
→les 5 agrégats d’attachement

Définition de SN 56.11, avec explication de MN 141 :
- naissance (apparition des agrégats, acquisition des sphères sensorielles)
- vieillesse (déclin de la force vitale, affaiblissement des facultés)
- mort (rupture des agrégats, interruption de la faculté vitale)
- tristesse (tristesse intérieure de celui qui souffre d’un malheur, touché par une chose douloureuse)
- lamentations (cris, pleurs, gémissements, etc.)
- douleur (douleur ou gêne physique, née du contact physique)
- peine/désarroi/détresse (douleur ou gêne mentale, née du contact mental)
- désespoir (accablement, désespérance, etc.)
- union avec ce que l’on n’aime pas (apparition d’objets indésirables, déplaisants, peu attirants ; connexion, contact, relation, interaction avec ceux qui nous veulent du mal, souhaitent notre gêne, ne veulent pas notre sécurité) ;
- séparation avec ce que l’on aime (non-apparition d’objets désirables, plaisants, attirants ; absence de connexion, contact, relation, interaction avec ceux qui veulent notre bien, bénéfice, confort, sécurité, ni avec mère, père, frère, sœur, amis, compagnons, relations)
- ne pas obtenir ce qu’on désire (étant sujet à naissance, vieillesse, maladie, mort, tristesse, lamentation, douleur, peine, désespoir – souhaiter ne pas l’être)
→les 5 agrégats d’attachement.

Définition en fonction des sens : dukkha = les 6 moyens internes des sens (œil, etc.). ("Et quelle est la noble vérité de dukkha? Les six moyens internes des sens,' devrait être la réponse. Quels sont ces six? Le moyen de l'oeil... l'oreille... le nez... la langue... tle corps... l'intellect. C'est ce qu'on appelle la noble vérité de dukkha." SN LVI.14).

Dukkha en tant qu'incendie qui fait rage : « le tout est en flammes » (i.e. les organes, objets, consciences, contacts, plaisirs, douleurs, sensations neutres sont en flammes), « enflammé du feu de la passion », de l’aversion, illusion, naissance, vieillissement et mort, avec les peines, lamentations, souffrances, regrets et désespoirs (cf. SN XXXV.2.

Il faut connaître Dukkha, sa cause (l’envie insatiable), sa diversité (majeur/mineur, disparaissant lentement/rapidement), son résultat (perplexité ou recherche), sa cessation (cessation de tanha), la voie de la pratique pour sa cessation (Noble Octuple Sentier). (Cf. sutta des 4 Nobles Vérités)

Dukkha est :
• perturbation, irritation, dépression, souci, désespoir, peur, angoisse, anxiété ;
• vulnérabilité, blessure, incapacité, infériorité ;
• maladie, vieillesse, déclin du corps et des facultés, sénilité ;
• douleur/plaisir ;
• excitation/ennui ;
• privations/excès ;
• désir/frustration, inhibition ;
• nostalgie/aimlessness ;
• espoir/désespoir ;
• effort, activité, effort/répression ;
• manque, besoin, insuffisance/satiété ;
• amour/absence d’amour, solitude, aversion/attraction ;
• paternité/absence d’enfant ;
• soumission/rébellion ;
• décision/indécision, incertitude.
(Cf. Francis Story in Suffering, in Vol. II of The Three Basic Facts of Existence (Kandy: Buddhist Publication Society, 1983)

Il y a 3 sortes de dukkha (cf. SN 38.14 ; DN 11,1.216) :
Dukkha-dukkha : dukkha en tant que souffrance ordinaire (douleur)
vipariṇâma-dukkha : dukkha en tant que souffrance causée par le changement, ou plutôt par l’altérité de l’existence.
saṃskhāra-dukkha : dukkha en tant qu’état conditionné (existence conditionnée)

Dukkha est une caractéristique générale et dominante du monde vécu. Le seul fait de vivre est marqué par la caractéristique de dukkha, i.e. la peine sous toutes ses formes : tristesse dans la misère ou les difficultés de la vie ; peine par saturation de plaisir ; peine de la séparation d’avec ceux qu’on aime et de la présence de ceux qu’on n’aime pas
C'est une erreur de dire que le bouddhisme est un pessimisme, en ce que le monde ne serait pas si malheureux car il y a de l’espoir : c'est justement parce qu'il y a de l'espoir que cela montre que le monde est + malheureux qu'on ne le pense. L'espoir d'un avenir meilleur = manière de reconnaître que le présent n'est pas si agréable. Les difficultés sont innombrables… D’où l’imagination d’un paradis éternel, merveilleux, où tous les êtres vivent un bonheur parfait (démocratie ; richesse et prospérité ; drogue ; idéal religieux). Il existe chez l’homme une tendance à projeter (dans l'avenir et l'espace) un monde meilleur, qui part du constat de la pénibilité du monde, mais rend incapable de construire une vie décente présente. Il faut arriver à ne plus rêver de paradis, à ne plus s'imaginer un monde hypothétique, meilleur, et en outre arriver à se construire dans ce monde pénible un monde décent, confortable, voire assez heureux. (Bouddha n’a pas entretenu ses auditeurs dans le rêve d'un monde meilleur, mais à mis en garde vis-à-vis du fait qu'on ne peut pas acheter sa place au paradis).
La voie est celle de la cessation de la souffrance plutôt que de l’acquisition du bonheur. Le monde est fait de dukkha, qui a une cause, donc il y a la possibilité de la fin de la peine. L’alternative n’est pas la vie divine ou éternelle, mais la fin ou l’absence de la souffrance. Il n’y a grand-chose à faire, car on ne peut pas enlever la souffrance, mais arrêter de la fabriquer, i.e. en arrêter ce qui en est la cause ou la multiplication de ses causes + faire + développer le mental.

On n’apprend pas à gérer la douleur : on apprend nos stratégies élémentaires pour la gérer dans notre plus tendre enfance, quand notre pouvoir d’observation n’est pas développé et quand on ne peut pas comprendre d’enseignement verbal de la part des autres. Il n’y a alors pas de compréhension de la peine, mais perplexité ou fuite, et développement d’une manière malhabile de traiter dukkha. Même quand notre esprit développe des capacités verbales et plus logiques, beaucoup des stratégies et attitudes malhabiles face à la peine qu’il a développées dans l’enfance demeurent sur un plan inconscient.
Il ne s’agit pas de se débarrasser de la souffrance en accord avec nos tendances habituelles, mais d’essayer de la comprendre. L’acte même d’essayer fait apprendre des leçons importantes :
- apprendre à faire cesser tout sens de perplexité/confusion en face de la souffrance. La voir telle qu’elle est réellement permet de la traiter plus efficacement et habilement : affaiblissement du processus par lequel ignorance et souffrance s’alimentent mutuellement.
- A mesure qu’on apprend à résister à nos réactions habituelles face à la peine, on apprend à creuser dans le non-verbal, les niveaux inconscients de l’esprit, portant à la lumière beaucoup de processus informes et cachés (inarticulés) dont on était préalablement ignorant.
Toutes les tendances inconscientes s’abreuvent à la source de la souffrance. Il suffit d’observer la souffrance pour voir quelle réaction inconsciente apparaît (comme on se terre pour observer un animal sauvage). L’acte d’essayer de comprendre la souffrance mène à une compréhension améliorée de la douleur + une conscience accrue des processus les plus élémentaires à l’œuvre dans l’esprit. Alors qu’on voit comment chaque manque d’habileté dans ces processus, et en particulier dans nos réactions à la peine, produit + de peine, l’esprit s’ouvre à la possibilité que des réactions plus habiles non seulement soulageront les souffrances particulières, mais également éloignera de la souffrance. La conviction dans cette possibilité (= principe du kamma) mène de l’expérience de dukkha à une chaine causale qui rompt la perplexité menant à de la souffrance future et termine dans une libération totale (cf. SN 12.23). Mais la peine est aussi la perspective la + difficile pour observer les processus de l’esprit, parce que c'est déplaisant et dur à supporter. C'est pourquoi le discernement implique les facultés de conviction, persistance, attention et concentration, pour lui donner l’assurance détachée et la focalisation constante nécessaire pour coller à la peine et ne pas virer dans le discours ordinaire, les théories abstraites, et autres moyens de défenses malhabiles que l’esprit élabore contre la souffrance. Seul le développement des 5 facultés dans la concentration juste fournit la base de plaisir et d’équanimité nécessaire pour sonder la souffrance sans se sentir menacer par elle, et parvenir ainsi à une compréhension impartiale de sa vraie nature.
DN 22 indique la direction que cette compréhension doit prendre, analysant la large variété de dukkha sous 5 catégories (les 5 agrégats d’attachement). Les 5 catégories des agrégats recouvrent le champ entier de l’expérience qui peut être décrite adéquatement (DN 15 Maha-nidana sutta). Ce ne sont pas les agrégats qui constituent en eux-mêmes dukkha, mais lorsqu’ils fonctionnent comme objets de clinging/sustenance : upadana couvre 2 aspects d’un processus physique métaphoriquement appliqué à l’esprit :
- L’acte de s’accrocher (act of clinging) par lequel un feu (takes sustenance) s’alimente avec un peu de combustible ;
o Faut-il ici traduire par « s’accrocher » ou « s’attacher » ? Le terme upadana a-t-il toujours des connotations affectives ?
- L’alimentation (sustenance) procurée par le combustible.
L’origine de la métaphore est physique ! Upadana est l’acte de s’attacher et l’objet saisi, qui ensemble entretiennent le processus par lequel la souffrance mentale apparaît. Dukkha est chaude et instable comme un feu, alors que l’acte mental de s’attacher à un des agrégats est ce qui alimente le feu. Cette image fait partie d’une plus vaste imagerie complexe du Canon, comparant les processus de dukkha et de sa cessation aux processus physique du feu et de son extinction. Dukkha comparée explicitement à une fièvre ou un feu brûlant et instable (cf. Ud 3.10 et Thig 8.1). D’autres textes donnent plus une imagerie indirecte, dans laquelle la terminologie pour expliquer le feu est appliquée à l’esprit (le terme upadana appartient à cette imagerie). D’autres incluent khandha, « tronc d’un arbre », et nibbana, l’extinction d’un feu. Pour la physique de l’époque de Bouddha, le feu était « saisi » quand il était en feu. Brûlant, il est en état d’agitation instable, attrapé par le combustible auquel il s’attache pour subsister. Disparaissant, il est « libéré ». Abandonnant le combustible, il se refroidit, devient calme et libre, indépendant (unbound). L’étude de dukkha est celle d’un feu ravageant : on l’étudie pour trouver la source de la flamme, et de le piéger pour éteindre le feu et s’en libérer.

Il y a 4 types d’upadana : désir et passion pour :
- La sensualité trouvée dans les agrégats ;
- Les vues concernant les agrégats ;
- Les pratiques et préceptes impliquant les agrégats ;
- Les théories concernant le soi impliqué dans les agrégats.
L’acte de s’attacher n’est ni le même que les agrégats ni entièrement séparés d’eux (Cf. MN 44 [MFU, pp. 44-45]) :
- S’il était identique à eux, on ne pourrait expérimenter les agrégats sans attachement, et ainsi il n’y aurait pas moyen pour un éveillé de retourner au plan de l’expérience conditionnée après son Eveil.
- S’il en était entièrement différent, il pourrait exister séparément des agrégats et compterait comme une partie séparée de l’expérience descriptible. Transcender les agrégats lors de l’Eveil ne reviendrait pas à transcender le monde conditionné (fabricated realm), et la tache de compréhension de dukkha ne serait alors par terminée.
L’interdépendance upadana/khandha signifie que la pleine compréhension des agrégats suffit à mener à l’Eveil, cependant qu’elle ouvre à l’expérience du monde conditionné après l’Eveil. Cette interdépendance signifie en termes pratiques qu’on doit examiner les agrégats de telle manière qu’on réalise pleinement qu’ils ne sont pas dignes qu’on s’y attache. Ce qui se fait en se concentrant sur 2 de leurs caractéristiques communes : instabilité et complexité. Voyant leur instabilité intrinsèque, on réalise qu’ils sont impermanents. Parce qu’ils sont impermanents, toute tentative de baser sur eux notre bonheur est intrinsèquement douloureuse, comme il est intrinsèquement stressant d’essayer de s’assoir confortablement sur une chaise vacillante. Parce que les agrégats ne fournissent aucune base pour un bonheur réel, ils sont au-delà de notre contrôle, et ainsi ne méritent pas d’être tenus pour « moi » ou « mien ». En se concentrant plus avant sur les agrégats, on perçoit la complexité de leurs relations mutuelles. Bien que ces agrégats fonctionnent de différentes manières, ils peuvent apparaitre dans l’expérience réelle uniquement comme parties d’un groupe d’événements mentaux environnants un objet. Ils sont si étroitement reliés les uns aux autres que la conscience ordinaire les tiens pour un tout unique. Une tes taches du discernement dans la compréhension de la peine est de voir ces agrégats en tant qu’événements interdépendants. Parce que leurs relations mutuelles suivent des lois complexes, invariables, la compréhension de leur véritable comportement apporte avec elle la réalisation oppressante – oppressante tant qu’on continue de regarder la chaîne causale en partie ou en totalité en termes de « soi » et d’« autre » – qu’ils sont ne se tiennent pas, ultimement, sous notre contrôle. Au mieux, on peut les explorer et manipuler au point de les comprendre et de s’en libérer, mais ils n’offrent en eux-mêmes et extérieurement aucune sorte de bonheur stable.
Observer et comprendre les relations mutuelles complexes entre sensation, perception et conscience mène au domaine de la production en dépendance, qui forme l’essence de la seconde noble vérité. Alors que notre compréhension devient plus profonde, cela révèle le fait que tout attachement à ces phénomènes interconnectés devrait être abandonné. Cette compréhension – que tout phénomène prenant part dans une telle relation n’est pas digne d’attachement – forme l’essence du chemin. La pleine poursuite de ce chemin, dans lequel on abandonne toute passion et tout désir pour les agrégats, apporte la connaissance de la cessation de dukkha. Tout cela confirme l’assertion de Gavampati (cf. Cf. SN 56.20) selon laquelle la connaissance de la 1ère Noble Vérité implique intrinsèquement la connaissance des 3 autres.

[Jérôme]

Peut-on dire que Viparinama-Dukkha est la charnière de Dukkha "Dukkha" ? Viparinama-Dukkha serait l'instant infime où je passe d'une condition "de bien être" a une condition "de souffrance".

[Chaosophe]

Viparinama dukkha est sans doute le sens le plus profond de dukkha. Seulement, je ne suis pas sûr de comprendre votre question. Viparinama dukkha concerne la "souffrance" qu'implique tout état conditionné, y compris les absorptions méditatives (jhana) - raison pour laquelle le Bouddha dit qu'elles sont impermanentes, dukkha et sujettes au changement (annicā dukkhā vipariṇāmadhammā, cf Mahâdukkhakkhandha-sutta, M I (PTS), p. 90). Autrement dit, des expériences qui peuvent servir de moyen en vue de l’Eveil, deviennent des formes de souffrance sitôt qu’elles sont considérées comme des fins en soi. Si l’expérience méditative constitue certes une des conditions nécessaires à l’apparition de la sagesse (pañña), elle reste pourtant accessible à l’être ordinaire (puthujjana), dénué de pénétration (vipassana), donc constitue finalement, du point de vue éveillé, une forme de dukkha. Celui qui connaît ces états est en effet généralement victime de l’illusion qu’ils provoquent : la croyance au bonheur éternel : « N’aspire pas à la félicité de l’au-delà. Une telle aspiration est ce que je nomme un flot tout dévorant (mahogha) » (Sn. 944-945).

[Chaosophe]

..

[cgigi2]

Chaosophe dit:

[Chaosophe]

Le monde est en effet dukkha, si l'on entend par "monde" non pas la réalité extérieure, mais l'expérience, "les 6 bases internes des sens". C'est du moins l'avis du Bouddha, lorsqu'il prononce ce que Bikkhu Bodhi nomme "la proposition la plus profonde de l’histoire de la pensée humaine » :

[Chaosophe]

Je précise que j'ai commis une erreur : le sens le plus profond de dukkha n'est pas viparinama dukkha, mais sankhara dukkha, me semble-t-il...

[cgigi2]

Chaosophe dit:

[Chaosophe]

Je crois que nous sommes d'accord. Un bémol cependant. Vous affirmez que :

[cgigi2]

Chaosophe dit:

[Chaosophe]

[cgigi2]

Chaosophe dit:

[Jérôme]

[Chaosophe]

L'erreur vient de moi, parce que je traduis, dans le poste que vous citez, viparinama dukkha par "la souffrance qu'implique tout état conditionné" : j'ai confondu avec sankhara dukkha...

[Chaosophe]