Forum Mettâ

[tirru...]

Yathä'pi ruciram puppham vannavantam sagandhakam,
Evam subhâsitâ vâcâ saphalâ hoti sakubbato


Comme une fleur charmante et belle et très parfumée,
Ainsi est fructueux le mot bien dit de celui qui le met en pratique.

[Pieru]

Quels mots bien dit pouvons-nous mettre en pratique?

Attention?
Vigilance?
Patience?
Compréhension?
Metta?

Puissions nous mettre ces mots bien dit en pratique, jour après jour, en diffusant silâ, bhavana, pannâ tel des parfums.
Puissions nous ainsi demeurer dans la joie du Dhamma.
_________________
"Qui connait la nature connait le Dhamma".

[tirru...]

Saddhu...

Dans cette stance en Pali, nous pouvons remarquer dans la deuxième ligne le terme vaca, il me semble que ce terme désigne plutôt la parole, Adhittano nous aurait bien guidé sur ce coup là... La parole ainsi bien mise en pratique est fructueuse et ressemble à une belle fleur, charmante et très parfumée... En tout état de cause il s'agirait donc de samma vaca...

Parmi les cinq préceptes, il me semble que c'est vaca que nous mettons plus en pratique dans notre vie quotidienne... De toute évidence, il est bien plus difficile pour un yogi de ne pas faire les choses que de les faire... Ainsi pour revenir à ce que tu viens d'énoncer cher Pieru, une parole correcte, une parole juste passe sous la loupe de Sati, l'attention, dont l'une des fonctions est la vigilance, de cette rencontre peut naitre la compréhension et pourquoi pas la patience... Cette parole offerte devient ainsi l'expression de mettâ, la bonté bienveillante... Ce qui en découle ne peut être que dhammapiti, la joie du dhamma...

Avec mettâ

[Pieru]

Merci ami Tirru.

Cette stance va de pair avec la précédente:

"Comme une fleur charmante et belle, mais qui est sans parfum, ainsi est sans fruit le mot bien dit de celui qui n'agit pas selon."

Ne pas mettre en pratique, c'est la fleur sans parfum, l'arbre sans fruit, le fruit sans saveur...
De même, il vaut mieux se taire et mettre en pratique -les 5 préceptes !

La parole bien dites et mise en pratique, la parole juste découlent d'un esprit attentionné, d'une pensée apaisé, d'un cœur contrôlé.
Elle s'inscrit pleinement dans le Noble Octuple Sentier.

"La pensée précède toutes choses.
Elle les gouverne, elle en est la cause.
Qui parle ou agit avec une pensée pure,
Le bonheur s'attache à ses pas,
Comme l'ombre qui jamais ne le quitte."

(Dhammapada 2)
_________________
"Qui connait la nature connait le Dhamma".

[viriya]

bonsoir

La traduction m'a paru étrange, car elle sugère que celui qui profère la parole bien dite et celui qui l'applique ou non est la même personne.

Or celui qui profére le "bien dit", la "parole juste", même s'il ne s'applique pas à 100%, il y a quand même au moins une part de vérité et donc qu'il l'applique à lui même, sinon on ne peut pas le qualifier de "bien dit" , de "parole juste".

D'après les commentaires, à l'époque où le Bouddha et le Sangha résidait à Savatthi, au monastère de Jetavana. Le roi Pasenadi de Kosala demandait un jour au Bouddha d'enseigner le Dhamma à ses deux reines. Le Bouddha envoya alors le Vénérable Ananda se rendre régulièrement au palais et enseigner le Dhamma à la reine Mallika et la reine Vasabhakhattiya. Au bout d'un moment, le Bouddha interrogea le Vénérable Ananda sur les progrès des deux reines. Le Vénérable Ananda répondait que la reine Mallika écoutait attentivement et appliquait sérieusement le Dhamma, tandis l'autre reine Vasabhakhattiya ne montrait aucun intérêt pour le Dhamma. Entendu cela, le Bouddha disait que le Dhamma n'est bénéfique qu'à ceux/celles qui l'étudient et mettent en pratique ce qui est enseigné. Puis le Bouddha s'exclama en ces versets

Ainsi la parole juste est l'enseignement du Dhamma par le Vénérable Ananda, on l'a entendu mais si on ne les suit pas, ne les mets pas en pratique alors on ne peut pas en tirer une quelconque bénéfice.

Si on prends en compte le contexte du verset , on comprend mieux que les paroles justes sur le Dhamma ont été prononcées , mais si la personne l'écoutant ne les suit pas , ne les applique pas c'est comme une belle fleur (le Dhamma) sans parfum (qui n'a pas trouvé de support pour exprimer son saveur, ses parfums) . Si la personne l'écoute attentivement, le mets en pratique , c'est comme une belle fleur (le Dhamma) très parfumée (qui a trouvé un support, un champs pour exprimer ses qualités de parfum, ses saveurs).

Si je change légèrement la tournure de la phrase, il y a une séparation entre "le mot bien dit" et "celui qui l'écoute et le met en pratique ou non".

"Comme une fleur charmante et belle, mais sans parfum,
ainsi le mot est bien dit mais sans fruit pour celui qui n'agit pas selon."

"Comme une fleur charmante et belle et très parfumée,
Ainsi le mot est bien dit et fructueux pour celui qui le met en pratique."

voilà, juste quelques partages de réflexions....

sinon quelque soit la tournure, il est clair que le Dhamma nous invite à venir, à pratiquer et à voir de nous mêmes.


meilleurs souhaits
_________________
avec metta
viriya

[Tinh'Y]

en fait la parole bien dite c'est l'enseignement du Bouddha...

c'est souvent la conclusion des suttas...

c'est la doctrine bien exposée en son début en son milieu et en sa fin...

[cgigi2]

Ceux qui voient l’essentiel dans l’essentiel

Et le superflu dans le superflu,

Arrivent à l’essentiel.

Ils paissent dans le champ des idées justes.

avec metta
gigi


http://alexandrebrassard.tripod.com/Dhammapada.htm
_________________
Que tous soient en liaison
Avec les Bouddhas des Trois Temps
Passés, Présents et Futurs,
Ici et Maintenant.