Forum Mettâ

[SATORI]

Bonjour enfin plutôt bonsoir à tous,

Je viens partager avec vous une de mes interogations.
En effet dans les enseignements il y a une chose que je n'arrive pas à expliciter par moi même.

Comme vous le savez rien n'échappe à la production conditionnée, même pas le "libre-arbitre".

-->

[sati]

Quand un objet magnifique et fragile tombe sur le sol sous l’effet de cette loi naturelle qui est la gravitation, il se casse. Il ne te viendrait pas à l’idée qu’il est responsable de cet accident.

Tout est conditionné (sankhata) et il n’y a personne (anatta). Où pourrait-il y avoir encore un responsable de l’acte ou un coupable à punir ?

Nous ne sommes qu’un objet tombant sur le sol ; un processus soumis à une loi impersonnelle ! Il n’y a ni punition, ni récompense, ni coupable ni méritant, seulement un enchaînement de faits. Mais le « lieu » de renaissance est sûrement beaucoup plus complexe que la présentation traditionnelle.

Ce processus possède en lui-même un « programme » pour s’interrompre. De mûrissements en mûrissements kamma progresse vers ce que nous appelons sa fin.

Attention bienveillante.

[pol]

Bonjour satori,

Ta question est pertinente, je me la pose de toutes les façons possibles aussi bien comme tu le fais, mais encore sur d'autres plans de moins en moins évidents à partager.

Les implications de la co-production interdépendante régissent de manière si étroite nos vies, et nous même, qu'il faut, d'une certaine manière, se dégager, quand on est resté dans un mode de pensée proprement occidental.

Et on ne peut renier si facilement un héritage qui marie si bien raison et absurde.

Si l'on en a la culture, et l'habitude, la pratique du lâcher-prise conduit aussi à laisser de côté ces questions qui n'ont pas de réponse immédiate, et surtout logique suivant celle que nous avons l'habitude de pratiquer.

Il faut être ici très attentif et très précis: le bouddhisme questionne mais ne donne pas de réponse définitive en retour en tous cas, à mon niveau de débutant, bien sûr.

C'est d'abord une méthode. C'est ensuite une culture, un savoir.

A aucun moment il n'est prévu qu'il soit la clé de tous les problèmes de tout le monde. Bien au contraire, il évacue les problèmes en évacuant le monde dont on parle.

Mais, pour beaucoup, cela ne va pas, cela ne fonctionne pas.

Et pour cause. Qu'on se l'avoue ou non, la réalité nous rattrape, il y a trop de bouddhistes intolérants, impatients, et surtout sans cette compassion qui est une des grandes faveurs bouddhiques pour qu'on puisse croire que c'est si simple, pour qu'on puisse enfin s'apercevoir qu'entrer dans le courant n'est pas un aboutissement, mais un commencement.

Ce n'est pas un commencement entre soi et le bouddhisme. Ceci est l'erreur habituelle, me semble-t-il. On pense entrer en bouddhisme et donc s'habiller aussitôt de vérité, de pureté, de clarté, de lumière, et d'un savoir invincible.

Ce qui est tout à fait vrai, et aussi tout à fait faux. On entre pas en bouddhisme, on commence la rencontre avec soi-même.

C'est quand même le fondement de la méditation.

Il ne s'agit pas de découvrir quoi que ce soit, de s'armer de quoi que ce soit, et pourtant nous voilà formidablement équipé, il s'agit bien de se rappeler à soi, d'abord, de se calmer, et de pouvoir partir d'où l'on est.

Peu importe qu'il y ait un déterminisme de la création. Qu'on soit conduit à faire ceci plutôt que cela parce qu'on serait issu de ceci ou de cela.

C'est l'évidence visible. Nous sommes, dans ce type d'approche, dans les suppositions, supputations et hypothèses qui sont très éloignées de notre point de départ. Les évidences visibles cachent les évidences invisibles.

Quand on est rendu à un point de situation insoluble, là nous sommes dans la vérité.

Je vais m'exprimer un peu sèchement, mais c'est à discuter comme un point de vue, et pas une vérité définitive:

Seule compte la situation bloquée. Seule compte l'incompréhension, seule compte la porte qui est fermée.

Seule compte la difficulté. L'épreuve nous parle le mieux, et pas la réussite.

Cette question que tu poses est vraie. Toutes les réponses que tu vas chercher et trouver sont fausses.

Parce que seule compte la manifestation, le déroulement et la qualité du phénomène, dans notre rapport à la rencontre et ce qu'il fait de nous.

Tout le reste est construction, à partir d'une vérité que nous sommes et dont nous nous éloignons le plus vite possible, pour une immensité de raisons, en construisant des jugements, des conclusions et même des sensations qui toutes sont finalement jouet de quelque chose.

Seul compte, donc, l'instant, et le vécu de celui-ci.

Que faire? Comment faire?

Il faut de l'humilité. Vouloir créer un instant qui nous soit favorable, propice, qui aille dans nos vues, c'est déjà s'écarter.

Rencontrer l'instant et réaliser ce qu'il a de favorable et de propice, voilà un bon début.

Nous avons certainement les réponses dans la méthode du bouddha. Si l'on n' est pas facilement érudit, et si l'on a peu de capacités, il suffit de se contenter de ses possibilités, et de commencer par le plus simple.

L'action n'est pas la réaction, et la réaction n'est pas forcément la bonne action.

Observer ce que nous sommes, et notre vision des choses de la façon la plus complète qui soit, questionner la moindre de nos aventures dans le monde de la conscience. Pratiquer l'attention. Et regarder ce que cela apporte. Et quand c'est du bon, trouver les causes, quand c'est du mauvais, ne pas se laisser déborder et suivre attentivement ce qui se passe.

Pour ce qui est du monde de l'inconscience, ses voies sont encore plus difficiles, mais qui ne pourrait imaginer que la lumière se fasse d'elle-même à son heure?

Et suivre chaque fil, chaque chemin, chaque ruisseau qui fait le fleuve de notre vie et le remonter jusqu'à la source, celle qui s'enfonce sous le sol, qui devient invisible, et qui pourtant est là.

De la même façon, on s'attachera à poursuivre tous les courants jusqu'à ce qu'on les trouve se perdre dans l'immense océan où l'on ne distingue plus leur trace, et où ils sont tellement mêlés qu'on croit qu'ils ne sont plus là.

Il y a ce qu'on voit et ce qu'on ne voit pas, ce n'est pas un argument que de voir qui soit pour ou contre l'existence d'un phénomène. Il faut le vivre, et pour le vivre, il faut qu'il nous soit offert, il faut le rencontrer.

Il y a le conditionné. Il y a le créé. Il y a les causes et les effets. Et, de la même façon, il y a ce qui est non conditionné, non créé, sans cause, et sans effet, ce qui échappe à la roue du samsara, et ici, il est question de foi.

On y croit, ou non.

Il existe la souffrance, c'est vu, il existe le bonheur, c'est dit et vu, existe-t-il un bonheur sans souffrance en retour?

Si oui, il n'est pas de ce monde, et s'il est de ce monde, alors il faut questionner notre sens du bonheur et de la souffrance.

Les fondamentaux s'expliquent d'eux même, quand on les expérimente, et quand on les rencontre. Et cette rencontre change la nature même de nos expériences, de notre aventure quotidienne.

La plupart de nos problèmes se dissolvent, non qu'ils aient trouvé une solution, non, pas du tout, des tas de gens continuent d'avoir les même, mais ils ne se posent plus pour nous. Ils sont remplacés par d'autres.

Pour chacun le chemin est différent, c'est pour cela qu'il n'y a pas de solution sociale dans le bouddhisme, c'est uniquement une démarche qui marche individuellement.

Les hauts et les bas du bonheur mondain de l'humanité concernent une autre espèce d'approche, ce n'est pas le but du bouddhisme que de rendre heureux sans éveil, même si le chemin qui conduit à l'éveil soulage bien des maux. Toutes les approches ont leur nécessité ou validité, à un autre niveau que celui qui est l'objet du dhamma.

On sera plus sage, et de plus en plus sage, mais pas de possibilité de dire sa loi au monde, c'est le monde qui dicte la sienne. On peut essayer d'aller contre, d'âge d'or en âge de fer, de paradis en enfer, mais chacun devra se rencontrer, et se reconnaître pour ce qu'il est, se trouver ou s'abandonner.

Et se nier, ou s'exalter conduit exactement au même type d'impasse: l'exaltation ou la dépression. Les deux faces d'une même médaille. Et c'est la médaille qu'il faut pouvoir considérer, dont il faut pouvoir s'éloigner pour ne plus en être la gravure d'un des côtés. Même avec les marques de la canonisation.

Le bouddhisme avec la co-production conditionnée nous permet la rencontre du monde, il n'en donne pas les clés. La clé est dans l'instant, et ce qui la donne, semble-t-il, c'est l'éveil.

Pour finir, poses donc ta question, voici ma réponse, tu en auras d'autres, n'espères pas la vérité, n'espères même pas en savoir plus, mais concentre-toi encore une fois, une fois de plus, sur le fait que toutes les réponses, tu les portes en toi-même, ou tu les rencontreras par toi-même, à leur heure, et cela, c'est tout à fait de ton choix.

Tu peux avoir mal et te plaindre ou sourire à qui a plus mal que toi.

Le libre-arbitre existe, il existe une intelligence de la situation, , une harmonie, une nécéssité consentie, c'est l'ego qui n'existe pas comme on se l'imagine. Et c'est autre chose, une autre histoire, merci de m'avoir donné l'occasion de raconter ici une de celles que je préfère...



Amitiés, pol.

[thanatos]

[pol]

salut Thanatos,

La contradiction:

[Pieru]

[sati]

Merci pour ces beaux et vrais textes à Pol et Pierru.

" "UNe chose avance ainsi dans le samsara...là où le kamma la pousse" dit Pierru.
Tu y es presque: cette "chose", ce résidu qui resiste à anatta par ta pensée n'existe même pas. Il n'y a que kamma. Kamma chemine seul, vers les états infernaux comme vers nibbana. TU ES KAMMA.

Diificile à réaliser...difficile à accepter...mais pour une poussière sur un oeil, il suffit de souffler!

Attention bienveillante.

[Pieru]

Merci de nous aider à souffler cette poussière.
Mr kamma!
_________________
"Qui connait la nature connait le Dhamma".