Forum Mettâ

[cgigi2]

C'est bizard à chaque fois que je lis ces bouts de suttas, ça me confirme l'existence d'un soi, alors que l'ont semble affirmer d'un autre côté qu'il n'y a pas de soi, j'en reviens encore là


Tinh Y:

[sati]

Vraie question née d'une lecture attentive. Elle mérite un avis plus éclairé que le mien, mais sa spontanéité m'incite à te le donner:

Question de pédagogie. Ce bouddha indique une méthode, pas un résultat.

Quand tu cherches un objet dans une pièce, tu regardes tous les objets et derrière les objets en te disant mentalement : CELA n’est pas l’objet que je cherche, il n’est pas là. Quand tu auras fait le tour de toute ta pièce, tu verras que l’objet n’est pas là ; tu comprendras alors qu’il n’a jamais existé.

Amitiés bienveillantes…et bon rangement

[cgigi2]

Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi."

Bonjour Sati, merci de porter attention à ma question,

Lorsque Bouddha dit cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela,

bien, mais il me semble que si je ne suis pas cela, ça invite ça penser que je suis autre chose, que le soi est autre chose,

Sati dit:
Quand tu auras fait le tour de toute ta pièce, tu verras que l’objet n’est pas là ; tu comprendras alors qu’il n’a jamais existé.

Qu'il n' a jamais exister là dans ce corps, oû de la façon qu'ont le pense, je n'ai jamais lu que Bouddha a dit que le soi n'existe pas, il n'a jamais exister de la façon que l'ont croient

Si je te dis Sati, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon soi,
ça ne t'amènerait pas à penser ( alors c'est quoi ton soi, si cela n'est pas ton soi ) enfin l'enseignement de Précieux Gautama n'était pas fait pour être compliqué mais simple, en tout cas dans ce bout de sutta, j'y vois toute sa logique, je me demande si ce n'est pas l'aspect psy du soi qui viendrait compliquer les choses , il y a pas d'autres textes qui parle du soi?

avec metta
gigi


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[sati]

Désolé Gigi: "sabbe Dhamma anatta". Tout, ABSOLUMENT TOUT, est sans soi.

Large est la voie du bouddhisme...étroit est le passage théravadin.

Amitiés trés bienveillantes.

[pol]

[thanatos]

en fait, la confusion vient surtout du fait que anatta ne signifie pas vraiment "absence de Soi" mais "absence d'en soi".

C'est à dire que les choses et les êtres vivants sont dépourvus de nature propre, ils n'existent pas en soi, par eux-mêmes, mais ils existent car certaines conditions leur permettent d'exister. Leur existence est conditionnée par l'existence d'autres choses dont l'existence est elle même conditionnée par d'autres choses, etc. Rien de stable, de permanent, existant par lui-même (en soi), ne peut être trouvé.

Il est possible de s'approprier certaines caractéristiques (physiques, mentales, émotionnelles etc.) et d'en faire notre "soi", mais il ne s'agit que d'un soi relatif, conditionné et impermanent comme tout le reste puisqu'il est attaché à certaines caractéristiques qui sont impermanentes.

Pour ajouter à la confusion, on pourrait donc dire qu'il existe des "soi", mais que ce sont des "soi" dépourvus d'"en soi", dépourvus de nature propre


Une autre conséquence de cette absence d'existence "en soi" est l'absence de contrôle, Puisque notre existence est conditionnée par l'existence d'autres choses, cela veut dire que nous ne controlons pas "notre" vie, ni les changements qui s'y produisent. Nous ne faisons que répondre aux conditions environnantes. Si les conditions qui permettent notre existence changent, notre existence change.

Pour résumer anatta, on peut dire qu'il n'y a rien en nous qui constitue un "noyau dur", qui existe indépendamment de ce qui nous entoure, qui soit immuable et non soumis au changement. C'est surtout ça que le Bouddha veut dire dans ces discours.

Pour plus de détails sur ce sujet, tu peux aller voir les explications du Vénérable Dhamma Sami sur son site: [url=http://www.dhammadana.org/dhamma/3_caracteristiques/anatta.htm]
http://www.dhammadana.org/dhamma/3_caracteristiques/anatta.htm [/url]

avec Metta
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buddham saranam gacchami dhammam saranam gacchami sangham saranam gacchami

[Tinh'Y]

[cgigi2]

Il y a un côté de moi qui sait très bien qu'il n'y a pas de soi, mais en même temps il y a un autre côté de moi qui semble y tenir à ce soi, en fait il existe un soi qui ne peut être indépendant qui est totalement interdépendant, pour les besoins de la conscience physique, pour prendre compte des expériences, mais il est impermanent comme tout le reste,
Merci à tous, Sati, Thanatos,Pol, et Tinh Y qui n'arrête pas d'expliquer sans relâche, merci de m'accompagner dans mes rechutes de soi

avec metta
gigi


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[Tinh'Y]

[viriya]

Juste quelques réflexions.

Il y a plusieurs couches de Atta qui sont des croyances, des références pour s'accrocher au samsara.

On décape une couche mais ça va apparaître une autre couche et une autre. Car nous l'avons accumulé depuis des temps insondables...
Je ne sais pas combien de couches de Atta se sont accumulées mais grossièrement le Anattalakkhana Sutta nous a donné quelques idées:

"Cela est à Moi, Je suis, cela est mon Soi." donne 3 aspects de Atta qui sont présents dans les 5 agrégats.
et 3 x 5 = 15 couches de Atta.

A l'intérieur de chaque couche, il y a des grossiers vers les sublimes.

La barrière de Atta est très difficile à abattre. C'est pourquoi le Bouddha n'a pas prononcé ce Anattalakkhana Sutta tout de suite.

Dans quelles conditions cela a été dit ?
- ce Sutta est classé comme le deuxième sermon du Bouddha.
- cela a été dit aux cinqs disciples de la première heure : Kodanna, Vappa, Bhaddiya, Mahanama, et Assaji
- le Bouddha a pris soin de les préparer pour qu'ils puissent tous débarrasser de la fausse vue de la personnalité dans le corps et des Doutes sur l'enseignement du Bouddha
c’est à partir du cinquième jour (par rapport à la Mise en Mouvement du Dhamma) que le Bouddha prononça le Anattalakkhana Sutta - sur l’absence de Soi.

"Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi." dans tous les 5 agrégats mais alors Qui suis Je ?

A la fin du sermon, les 5 disciples sont tous libérés, devenus 5 Arahants. La vitesse de réalisation est foudroyante car les 5 ascètes ont déjà un très haut niveau de concentration. Ils pratiquaient au fur et à mesure des indications du Bouddha dans le sermon.

Plus tard, les Maitres utilisent cette méthode de questionnement dans les écoles chan, zen. Mais malheureusement le questionnement a été déformé par des développements intellectuels en analysant, décortiquant la question/réponse.

A voir aussi ce sujet dans un autre post sur ce forum.

Bon weekend
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avec metta
viriya

[pol]

[pol]

[cgigi2]

Tout en réalité, toutes les coproductions conditionnées, fonctionnent d'elles mêmes, nous ne serions pas là et ça ne changerait pas grand chose,
le corps a tout ce qu'il faut pour répondre à ses besoins, d'une certaine façon nous y partyicipons mais jusqu'à quel point je me le demande de plus en plus,
L'univers fonctionne par lui-même, la vacuité de-même, toutes la matière se recycle elle-même, cette création est auto suffisante, que l'Humain disparaisse de la planète, et même que la planète disparaisse de l'univers, c'est comme une fourmie qui disparrait de la terre, ça ne parraîtra même pas, nous nous donnons une telle importantce en ce monde, nous sommes tous égaux des vers de terres, fourmies, pucerons, la moindre petite particule, tant d'importance pour notre sans soi, alors respectons tous les sans sois, que nous rencontrons, ils sont tous comme nous coproductions conditionnées

avec metta
gigi


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[cgigi2]

Viriya dit:
"

[sati]

Il y a, dans ce composé que j'appelle "moi", un flux appelé kamma, dépourvu lui-même d'en soi, qui coule, par une lente maturation, vers nibbana. On appelle l'embouchure de ce fleuve nibbana car il est la fin du fleuve et que nul ne voit au delà. Mais nul chose ne coule vers sa fin, nul énergie ne disparait; elle se transforme.

Sivako sati.

Amitiés bienveillantes.