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Un Méditant perplexe rencontre le Bouddha
par Ajahn Chah

vendredi 5 janvier 2007, par TinhÝ

cet enseignement à été publié dans la revue du monastère Dhammapada en Suisse...


A l’époque du Bouddha vivait un vieux moine, méditant sérieux, qui voulait aller jusqu’au fond des choses. C’est pourquoi il partit pratiquer le samâdhi dans la solitude.

Parfois sa méditation était paisible et parfois non. Il n’arrivait pas à la stabiliser. Parfois il était paresseux et d’autres fois plein de zèle. Il finit par avoir des doutes et il se dit qu’il avait besoin d’en apprendre davantage sur la voie de la pratique. Il entendait parler de différents enseignants : « Tel maître est vraiment bien. Sa pratique et son . enseignement sont excellents. Sa réputation ne cesse de grandir. »Alors il se mettait à la recherche de ce maître pour apprendre sa façon de pratiquer et au bout d’un moment repartait méditer en solitaire.

En méditant selon les enseignements qu’il avait reçus de ce maître, il constatait que certaines choses correspondaient bien à sa façon de voir mais d’autres non... et ses doutes revenaient. Alors il entendait vanter un autre maître et il allait le trouver. Il apprenait ce que ce nouveau maître enseignait et ensuite le comparait à ce qu’il avait appris du précédent. Il continuait à apprendre et à comparer et les enseignements ne correspondaient pas entre eux - pire encore, ils ne correspondaient pas à sa propre façon de voir. Alors ses doutes redoublaient.

Et puis il y avait les différentes manières de pratiquer le samâdhi. Il y réfléchissait et les essayait toutes avec pour seul résultat un esprit dispersé et perturbé - il ne parvenait pas à la concentration. Il atteignit bientôt la limite de l’épuisement en doutant plus que jamais. Un jour il entendit dire du moine Gautama que c’était vraiment quelqu’un de spécial. Il ne put résister et le voilà reparti !

Arrivé auprès du Bouddha, il écouta l’enseignement du Dhamma. Gautama disait : " Essayer de comprendre les choses au travers des paroles d’un autre ne mettra pas fin au doute. Plus on écoute, plus on doute. Plus on écoute, plus la confusion augmente ».

Le Bouddha dit ensuite : Le doute n’est pas une chose que quelqu’un d’autre peut résoudre à notre place. L’autre ne peut que nous expliquer en quoi consiste le doute ; à nous ensuite d’appliquer cela à notre propre vécu et d’en avoir une connaissance directe par nous-mêmes. »

Le Bouddha enseignait : Dans ce corps il y a la forme, les sensations, les perceptions, les pensées et la conscience. Voilà nos maîtres : c’est d’eux que nous vient la connaissance. Mais pour cela il faut méditer et examiner les choses correctement. Si vous voulez vous libérer du doute, il faudra vous arrêter et étudier de près ce corps et ce mental.

« Laissez le passé derrière vous. Que vous ayez fait du bien ou du mal, laissez tout cela derrière vous. Il ne sert à rien de s’y attacher maintenant. Ce qui était bien est passé, ce qui était mal est passé. « L’avenir n’est pas encore là. Ce qui sera apparaîtra et disparaîtra dans le futur. Quand cela adviendra, il faudra que vous le reconnaissiez et que vous le laissiez aller sans vous y accrocher.

« Ce qui s’est produit dans le passé a disparu. Pourquoi vous fatiguer à y penser maintenant ? A cet instant, il n’est pas nécessaire de vous en préoccuper. Il n’est pas nécessaire d’arrêter vos pensées ou vos réminiscences, mais si vous pensez ou si des images du passé vous arrivent, soyez-en conscient et laissez­ les aller parce qu’il s’agit de choses qui sont déjà terminées.

« L’avenir n’est pas encore là. Si vous êtes conscient de pensées qui vous viennent concernant l’avenir, voyez qu’elles apparaissent et puis qu’elles passent et laissez-les partir. Les pensées relatives au passé sont impermanentes. L’avenir est incertain. Sachant cela, laissez-les partir. Regardez le présent à cet instant même. Regardez le Dhamma d’ici et maintenant de votre vécu actuel. Ne croyez pas que tel ou tel maître va pouvoir résoudre vos doutes à votre place. »

Le Bouddha ne faisait pas l’éloge de ceux qui se bornent à croire ce qu’on leur dit, de ceux qui se fient aux paroles des autres et se laissent enthousiasmer ou déprimer par elles. Une fois que l’on a compris ce que quelqu’un a dit, on doit lâcher prise parce que ces paroles ne sont pas nôtres et qu’il ne faut pas s’y accrocher. Même si elles sont vraies. elles le sont pour celui qui les a prononcées. Si nous ne les étudions pas et ne les rendons pas justes dans notre cœur, elles ne deviendront jamais vraiment justes pour nous et les doutes ne cesseront jamais. " Est-ce juste ? Ce maître a-t-il raison ? Ce maître a-t-il tort ? » Toutes ces questions montrent que nous n’avons pas pratiqué pour réaliser le véritable sens de l’enseignement ­et le Bouddha ne fait pas encore notre éloge. .

Je ne cesse d’enseigner cet aspect du Dhamma qui nécessite que l’on se tourne vers l’intérieur pour voir, pour connaître et pour réaliser les choses par soi-même. Si quelqu’un dit que quelque chose est vrai, ne le croyez pas tout de suite. S’il dit que quelque chose est faux, ne le croyez pas tout de suite. « Vrai » et « faux » ne sont que des mots employés par quelqu’un. Quel que soit l’enseignement que vous entendez, faites-le pénétrer en vous et pratiquez pour en réaliser la vérité ici et maintenant.

Une même pratique ne sera pas la même pour des personnes différentes du fait de leur niveau différent de sagesse. Nous allons trouver des maîtres de méditation et nous essayons de comprendre leur enseignement. Nous considérons leurs méthodes et la façon dont ils se comportent mais tout cela c’est l’extérieur. Ce que nous percevons de leur pratique n’est que l’aspect extérieur. Si nous nous limitons à cette approche, nos doutes ne cesseront jamais. « Pourquoi ce maître pratique-t-il ainsi ? Pourquoi celui-là utilise-t-il cette méthode ? Pourquoi l’un enseigne-t-il beaucoup, l’autre peu et l’autre pas du tout ? » Cela peut vraiment créer la confusion.

Trouver la voie juste ne dépend pas de cela. Il revient à chacun de suivre la voie juste. Les autres peuvent nous servir de bons exemples mais il va nous falloir regarder plus profondément en nous pour éradiquer les doutes. C’est ainsi que le Bouddha a enseigné au vieux moine de contempler l’instant présent, de ne pas laisser son esprit vagabonder vers le passé ou le futur.

Alors, en toute situation, il restait vigilant. Quelles que soient les conditions, peu importait : il voyait qu’elles étaient incertaines, qu’elles étaient imper­manentes. Le Bouddha ne lui avait enseigné que cela et, en le pratiquant, il put réaliser le Dhamma, réaliser que la vérité était en lui.

La roue du samsara, la ronde de l’existence, tourne mais il n’est pas nécessaire d’essayer de la suivre. Elle tourne en rond - voulez-vous vraiment tourner avec elle ? Elle va très vite. Si une roue tourne, vous pouvez vous poster quelque part et la laisser tourner. Un lézard essaiera peut-être de tourner avec mais vous pouvez rester tranquille et voir le lézard tourner et tourner sans avoir à courir après. Il va vite, le cycle des dhammas du monde. Mais quand on a la sagesse, il n’y a pas de problèmes. Quand on est conscient et attentif. alors dans toutes les circonstances. que l’on aille, que l’on vienne ou que l’ôn s’occupe de ses affaires qu’elles quelles soient, l’esprit n’est pas touché.

Comprendre l’esprit
Nous pratiquons la méditation pour développer notre qualité d’attention de façon à être constamment présents et conscients. Ainsi, en pratiquant avec énergie et patience, le mental s’apaise et se stabilise. Ensuite, quelle que soit l’impression sensorielle qui nous touche - agréable ou désagréable - et quels que soient les phénomènes mentaux - réactions de contentement ou de découragement - nous les verrons clairement.

Les phénomènes sont une chose et l’esprit en est une autre. Ce sont deux choses séparées. Quand un objet entre en contact avec le mental et que cela éveille une réaction agréable en nous, nous voulons la prolonger ; quand la réaction est désagréable, nous voulons y échapper. Ce n’est pas observer "esprit, c’est courir après les phénomènes. Les phénomènes sont les phénomènes ; l’esprit est l’esprit. Il faut que nous les séparions et que nous voyions clairement ce qu’est l’esprit et ce que sont les phénomènes. Ensuite nous pourrons être en paix.

Quand quelqu’un nous parle durement et que nous sommes en colère, cela signifie que nous nous laissons tromper par les phénomènes et emporter par eux ; l’esprit est prisonnier de ses objets et suit ses humeurs. Je vous demande de comprendre que toutes ces choses dont nous faisons l’expérience, à l’extérieur comme à l’intérieur, ne sont que tromperies. Elles n’ont rien de certain, rien de vrai et en les poursuivant nous nous égarons. Le Bouddha voulait que nous méditions et que nous voyions clairement les choses du monde pour ce qu’elles sont. Le monde, ce sont les phénomènes des six sens ; les phénomènes sont le monde.

Si nous ne comprenons pas le Dhamma, si nous ne connaissons pas l’esprit et que nous ne connaissons pas les phénomènes, il y a confusion entre les deux. Alors vient la souffrance et nous croyons que c’est l’esprit qui souffre. Nous croyons que "esprit vagabonde, qu’il passe par toutes sortes d’états incontrôlables de tristesse et part dans toutes les directions. Mais ce n’est pas vraiment le cas. L’esprit n’a pas d’états multiples : ce sont les phénomènes qui sont multiples.

Seulement, si nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes. nous ne connaissons pas notre esprit et nous nous laissons entraîner par tout cela. Les gens disent : " mon esprit est perturbé ", « mon esprit est malheureux ", « mon esprit est dispersé ". Mais ce n’est pas vrai. L. :esprit n’est rien du tout, ce sont les choses qui vi.ennent le souiller qui sont ceci ou cela. Les gens croient que leur esprit n’est pas à l’aise ou pas heureux alors qu’en réalité rien n’est plus à l’aise et heureux que l’esprit. Quand nous nous sentons mal ou malheureux, cela ne vient pas de l’esprit. Notez bien ceci : quand vous serez mal ou malheureux à l’avenir, souvenez-vous " Ajahn Chah a dit : ’Cela n’est pas l’esprit’. "

Nous pratiquons pour atteindre l’esprit - le " vieil" esprit. cet esprit originel qui est inconditionné. En lui il n’y a ni bien ni mal, ni long ni court, ni noir ni blanc. Mais rester avec cet esprit ne nous satisfait pas parce que nous ne regardons pas et ne comprenons pas les choses clairement.

Le Dhamma est au-delà des habitudes de l’esprit ordinaire. Tant que nous ne sommes pas bien entraînés, il se peut que nous prenions le bien pour le mal et le mal pour le bien. Il est donc nécessaire d’écouter les enseignements pour acquérir une compréhension du Dhamma et être capable de reconnaître le Dhamma dans notre propre esprit. La stupidité est dans l’esprit ; l’intelligence est dans l’esprit ; l’obscurité et l’Illusion existent dans l’esprit ; la connaissance et l’éveil existent dans l’esprit.

Traduit de l’anglais par Jeanne Schut

http://www.anussati.org/

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