Forum Mettâ

[Adrien]

Il y a déjà une traduction de ce texte qui circule sur le net, mais elle n'est pas terrible alors je propose ici une nouvelle traduction.

Comment méditer avec une attitude juste ? (Sayadaw U Tejaniya)

1. Méditer c'est accepter et observer tout ce qu'il se passe (que ce soit plaisant ou déplaisant) de manière détendue.

2. Méditer c'est observer et attendre patiemment avec attention et compréhension. Méditer n'est PAS essayer de faire l'expérience de choses que vous avez lues ou entendues.

3. Soyez attentif au moment présent seulement.
Ne vous perdez pas dans des pensées sur le passé.
Ne vous laissez pas emporter par des pensées sur le futur.

4. Lors de la méditation, l'esprit et le corps devraient être à l'aise.

5. Si l'esprit et le corps deviennent fatigués,
quelque chose ne va pas avec votre manière de pratiquer, et
il est temps de vérifier la façon dont vous méditez.

6. Pourquoi vous concentrez-vous avec une telle force lorsque vous méditez?
Voulez-vous quelque chose ?
Voulez-vous que quelque chose se produise ?
Voulez-vous que quelque chose cesse de se produire ?
Vérifiez si l'une de ces attitudes est présente.

7. L'esprit qui médite devrait être détendu et en paix.
Vous ne pouvez pas pratiquer lorsque l'esprit est tendu.

8. Ne vous concentrez pas avec trop de force, ne contrôlez pas.
Ne vous forcez pas et ne vous restreignez pas.

9. N'essayez pas de créer quoique ce soit,
et ne rejetez pas ce qui arrive.
Soyez seulement conscient.

10. Essayer de créer quelque chose, c'est de l'avidité.
Rejeter ce qu'il se passe, c'est de l'aversion.
Ne pas savoir si quelque chose est en train de se produire ou a cessé de se produire, c'est de l'ignorance.

11. C'est seulement dans la mesure où l'esprit observateur est dépourvu d'avidité, d'aversion et d'anxiété que vous méditez vraiment.

12. N'ayez pas d'attentes,
ne désirez rien,
ne soyez pas inquiet, parce que
si ces attitudes sont présentes dans votre esprit,
il devient difficile de méditer.

13. Vous n'essayez pas de faire en sorte que les choses se produisent de la façon dont vous voudriez qu'elles se produisent.
Vous essayez de savoir ce qu'il se passe tel quel.

14. Qu'est-ce que l'esprit est en train de faire ?
Est-il en train de penser? Est-il en train d'être attentif ?

15. Où l'esprit se trouve-t-il maintenant ?
À l'intérieur ? À l'extérieur ?

16. L'esprit qui regarde, qui observe, est-il complètement conscient ou seulement superficiellement ?

17. Ne pratiquez pas avec un esprit qui veut quelque chose ou qui veut que quelque chose se produise. Le seul résultat sera de vous épuiser.

18. Vous devez accepter et observer les bonnes et les mauvaises expériences.
Vous ne voulez que de bonnes expériences ?
Vous ne voulez pas même la plus petite expérience désagréable ?
Est-ce bien raisonnable ?
Est-ce cela la voie du Dhamma !

19. Vous devez revérifier l'attitude avec laquelle vous méditez.
Un esprit léger et libre vous permet de bien méditer.
Avez-vous l'attitude juste ?

20. Ne soyez pas perturbés par l'esprit qui pense.
Vous ne pratiquez pas pour éviter de penser ;
mais plutôt pour reconnaître et distinguer la pensée à chaque fois qu'elle survient.

21. Ne rejetez aucun objet qui se présente à votre attention.
Apprenez à connaître les impuretés de l'esprit qui surviennent avec l'objet et continuez à examiner ces impuretés.

22. L'objet de l'attention n'est pas vraiment important; c'est l'esprit observateur qui travaille en arrière-plan afin d'être conscient qui est vraiment important.
Si l'observation est faite avec la bonne attitude, n'importe quel objet sera le bon.

23. C'est seulement lorsque la foi ou la confiance (saddhā) est présente, que l'effort survient.
C'est seulement quand l'effort (viriya) est présent, que la pleine conscience devient continue.
C'est seulement lorsque que la pleine conscience (sati) est continue, que la stabilité de l'esprit s'établit.
C'est seulement lorsque la stabilité de l'esprit est établie (samādhi), que vous commencerez à comprendre les choses telles qu'elles sont.
Lorsque vous commencez à comprendre les choses telles qu'elles sont (paññā), la foi se renforce.

[sayalay]

Merci Adrien pour cette nouvelle traduction des conseils donnés par Sayadaw U Tejaniya, aux méditants du centre Shwe Oo Min de Birmanie


Avec metta
Sayalay Ma Candasobha

[Flocon]

Merci beaucoup pour la traduction.

J'ai une question sur le point 15. "Où l'esprit se trouve-t-il maintenant? A l'intérieur, à l'extérieur?"

Comment sont définis "intérieur" et "extérieur"? Par rapport au corps?

Merci d'avance des réponses.

[Adrien]

Il n'y a pas de notes explicatives, donc on ne peut que deviner. Je pense que le fait même que ça soit une question est un indice : si on dirigeait volontairement notre esprit à l'intérieur, puis à l'extérieur, on n'aurait pas besoin de se poser la question d'où il est. De même, il ne poserait pas la question "pratiquez vous metta ou anapanasati ?", ça serait absurde !

Donc s'il y a question, c'est pour nous faire prendre conscience de quelque chose dont on n'est pas conscient. Je pense personnellement que l'esprit "à l'extérieur" signifie qu'il y a vagabondage. Dans ce cas, l'esprit est envoyé dans le passé, dans le futur, ou simplement distrait par l'environnement présent. Je ne sais pas si ça a une influence, mais Sayadaw U Tejaniya enseigne surtout cittanupassana (observation des états d'esprit), à l'instar de son maître Shwe Oo Min Sayadaw. Dans ce cadre, l'esprit serait :
- à l'intérieur [de lui-même] : sur l'objet de méditation.
- à l'extérieur [de lui-même] : en dehors de l'objet de méditation.

[Flocon]

Oui, c'est possible.
Encore que j'ai du mal à comprendre comment l'esprit pourrait être "à l'extérieur de lui-même". Il peut être orienté vers un objet extérieur à lui-même et à ses divers "états" (par exemple un objet matériel, un son, etc.), mais ça me paraît un peu différent.

[Adrien]

Ben je me suis mal exprimé alors, parce que c'est ce que je voulais dire (mais encore une fois, ça n'est qu'une interprétation).

[Flocon]

Ok, c'est sans doute moi qui ai mal lu.

A la réflexion, je me demande si ce n'est pas une allusion à la partie sur l'esprit du Satipatthana Sutta, où il est question d'"observer l'esprit dans l'esprit, intérieurement et extérieurement".
Ce n'est pas la phrase du sutta la plus claire pour moi, je l'avoue, alors que ce qui précède ne me pose pas de problème (et c'est là peut-être qu'un peu de pali ferait du bien , mais l'avis de pratiquants expérimentés ne sera pas mal non plus).

Cette notion d'observer "intérieurement et extérieurement" revient de toute façon pour les quatre objets de l'attention dans le sutta, donc elle n'est pas propre à l'esprit. Le même problème se pose pour moi dans les quatre domaines (corps, sensations, esprit, objets de l'esprit). A la limite, pour le corps, c'est peut-être un peu plus clair. Pour le reste...

C'est peut-être pour ça que j'ai buté sur ce point dans ces instructions.

[Adrien]

[Flocon]

Je ne comprends pas en quoi c'est un "autre sujet" : tu dis que l'auteur des conseils enseigne cittanupassana. Or cittanupassana, n'est-ce pas l'objet de la quatrième partie du Satipatthana Sutta?

Je veux bien diviser la discussion, mais je me demande si on ne va pas l'émietter inutilement...

Merci pour le lien, je vais le lire.

[Adrien]

Oui, il enseigne cittanupassana (qui est la troisième et non pas la quatrième partie). Je voulais dire que méditer intérieurement/extérieurement relève de la technique, ce qui est un autre sujet que celui traité ici (l'attitude juste).

Je ne sais pas si je suis clair, alors j'en remets une couche : l'auteur enseigne bel et bien cittanupassana à ses disciples, mais ce texte ne parle pas spécifiquement de cittanupassana, mais de l'attitude juste, qui peut s'appliquer à n'importe quelle technique.

[Flocon]

OK, je vois. Je reposerai donc ma question dans un autre fil, un peu plus tard.