Forum Mettâ

[Axiste]

Je m'interroge sur l'absence du moi…(bon, pas le conventionnel, celui là je le laisse tranquille...)

Je suis constituée des autres, de tout ce qu'on m'a inculqué jusqu'alors…Si j'enlève tout ça, il ne me reste pas grand chose: oui, si j'enlève mes repères éducatifs, mes codes sociaux, et tout ce que j'ai appris des autres, il ne me reste pas grand chose, même pas une conscience des choses car alors elles sont indifférenciées, pas notables ni identifiables…Si l'expérience de l'autre ne m'était pas partagée, je ne pourrais pas me représenter ce moi: la réflexivité m'incite à cette représentation là ...
Une image pour tenter d'expliquer: je vois très bien ce mouvement comme un plan que l'on ne saurait lire avant d'apprendre à se mouvoir physiquement pour comprendre la représentation de l'espace par ce plan: donc pas de connaissances ou de conscience des choses avant de partager la conscience par l'expérience des choses ou des autres.
Comme un vide indifférencié.
En ce sens je suis les autres, tous ceux qui ont croisé mon chemin.

D'autre part, si j'enlève tous ce qui est éphémère et tellement variable: mes émotions, mes perceptions, mes sensations, etc…il ne reste qu'un espèce d'espace où se déroulent ces expériences toutes changeantes.

Il n'y a qu'une présence à l'instant mais qui n'est même pas moi. Je ne suis même pas cette présence, parce qu'il semble qu'elle ne m'appartienne pas: elle est là juste comme une connaissance qui éclaire.

Je comprends que la sensation du moi me limite, parce que quand je m'identifie à mes émotions par exemple, je suis comme figée dans une image d'un moi que je cristallise.
Je me tue quelque part.

J'ai cependant du mal à ne pas m'attacher à l'idée de mon corps je vous avoue…
J'ai un peu de mal à comprendre ce point là, même si je décompose les choses…
Je peux le voir comme le lieu d'une présence, comme une expérience reliée au monde et sentir l'interdépendance de ce corps avec tout le reste.. les consciences qui s'y déroulent (visuelles, auditives, etc…) je ne les maitrise pas: elles apparaissent sans que j'y sois pour quelque chose.
Elles ne sont donc pas moi non plus véritablement...

Voilà donc, un peu confus encore…



Peut-être pourriez-vous m'éclairer davantage …sans me dire d'aller méditer davantage, ou alors dans ce cas me donner des clés pour guider mes pas…

[Adrien]

Voici comment je vois l'enseignement d'anatta :

1) Tout d'abord, c'est très difficile à accepter car cela va à l'encontre de nos impressions. Mais comme on a une certaine confiance en le Bouddha, on est prêt à se remettre en question et à imaginer que jusque là, on s'est trompé.

2) Une fois qu'on accepte de remettre nos opinions en question, on réfléchit au Soi. On remarque qu'on a toujours eu l'impression de "se connaître", mais que dès qu'on cherche à définir notre Soi (Le corps? L'esprit ? La personnalité ? etc.), on n'obtient pas satisfaction (Le corps change. Qu'est-ce que l'esprit ? La personnalité change. etc.). Alors on regarde ce à quoi on a accès, ce qu'on perçoit. Le Bouddha nous aide dans cette décomposition en nous disant que nous n'expérimentons rien d'autre que les cinq agrégats. À ce sujet, il faut d'abord bien comprendre à quoi chaque agrégat se rapporte (ce qui pourra être précisé ultérieurement si tu le désire), et ensuite remarquer qu'on n'arrive pas à percevoir quoi que ce soit en dehors de ces agrégats. Mais on remarque aussi qu'on ne peut pas trouver de "soi permanent" à partir de ces agrégats, car ils sont impermanents.

Je conseille vivement d'écouter et de réécouter ce dhamma talk de Charles Genoud qui donne des clés de réflexion à ce sujet :
http://www.vimalakirti.org/spip.php?article37

Cette réflexion théorique est un préliminaire et ne doit pas durer trop longtemps. Son but est juste de nous permettre d'accepter intellectuellement, au moins qu'il est possible qu'il n'y ait pas de soi permanent. Mais on n'est pas obligé de prendre position.

3) Une fois qu'on en a fini avec l'étape 2), alors on passe à la pratique. Anatta n'est plus une théorie ou un sujet de réflexion, mais c'est une stratégie qui nous permet d'observer le monde d'une nouvelle façon. Le Bouddha enseigne que l'attachement vient de la croyance en un soi, et en particulier de l'identification aux sensations. On avait pour habitude de penser "J'ai faim, j'ai froid, j'ai mal, j'ai du plaisir", mais en appliquant la stratégie d'anatta, on change de point de vue et on pense "il y a une sensation de faim, il y a une sensation de froid, il y a de la douleur, il y a une sensation agréable". L'important n'est pas de formuler des opinions justes, mais de changer notre attitude mentale vis-à-vis de ces expériences.

Quoi qu'il se produit en nous, quoi qu'on observe en nous, on le considère ainsi : "Cela n'est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n'est pas mon Soi".

Pour soutenir cette attitude lorsqu'une forte impression contraire s'élève, on s'appuie sur ces réflexions :
- Ce qui est impermanent ne peut pas constituer un soi permanent
- À propos de la douleur : il faudrait être fou pour s'approprier ce qui est insatisfaisant et douloureux. Lorsque de la douleur apparaît, il est beaucoup plus intelligent de la laisser toute seule sans se l'approprier.
- À propos du plaisir : ce qui est impermanent (le plaisir est impermanent) ne peut pas nous satisfaire (définitivement), ce qui est insatisfaisant, on ne se l'approprie pas pour les mêmes raisons que vues ci-dessus. Si on se l'approprie, alors cet attachement nous mènera à la douleur et à la peine lorsque ce plaisir viendra à sa fin.
- Si ceci était mon soi, ou si mon soi possédait ceci, alors je pourrait totalement le contrôler. Or, bien qu'on ait une certaine influence sur notre corps, nos sensations, etc. on ne les contrôle pas. Ce qui est à nous, on le possède, on le maîtrise, on le contrôle. Si on ne contrôle pas ces choses, alors elles sont extérieures à nous.
ex : Je ne peux pas commander à mon corps de ne pas être malade. Je ne peux pas commander à ma sensation de faim de s'arrêter. Je ne peux pas commander à ma conscience auditive de s'arrêter. etc.

En parallèle de cette pratique, on abandonne toute réflexion au sujet de l'existence ou de la non existence du Soi. Anatta ne nous casse plus la tête, car ce n'est plus un sujet de réflexion, mais une méthode pour regarder le monde. À ce propos, pour montrer que le Bouddha rejetait toute réflexion et toute prise de tête à ce sujet, je citerai le Sabbasava Sutta (MN 2) dont on a parlé il y a peu :

[Longchen]

[Axiste]

Merci Adrien et Longchen pour vos réponses qui vont m'occuper un moment je crois bien.

Longchen je comprends l'idée du flux, d'un processus, mais je ne cerne pas trop l'image du noyau, pourrais tu préciser un peu ?

[Longchen]

[Axiste]

Merci Longchen pour cette précision...

[Adrien]

La différence est que le flux d'une rivière est vu comme quelque chose de changeant : à différents moments, ce seront différentes particules d'eau qui constituent la rivière (celles qui étaient là avant sont partie dans la mer, celles qui n'étaient pas encore là ont été apportées par la source ou la pluie). Ainsi, la rivière n'est pas identique a elle-même puisque chacun de ses constituants (particules d'eau) ont changé. On comprend alors que le mot "rivière" est une convention pour désigner un flux changeant. Mais le flux n'est pas une chose... c'est un flux !
On ne peut pas dire "cette rivière est constituée de telle et telle particule d'eau", parce que plus tard, elle ne sera plus constituée de ces particules. Pourtant, conventionnellement, c'est toujours la même rivière.

De même, Axiste est une convention pour désigner un flux changeant. On ne peut pas dire "Axiste est constituée de telles et telles particules", car les cellules de son corps se régénèrent et ne sont plus les mêmes. Et si on enlève n'importe laquelle de ces cellule, on l'appellera toujours "Axiste". On ne peut pas non plus dire "Axiste est constituée de tel et tel trait de caractère", car la personnalité change. Axiste adolescente avait une autre personnalité et d'autres opinions. On ne peut pas non plus définir Axiste par les opinions en commun qui rassemblent Axiste enfant et Axiste adulte, car si ces opinions changent un jour, on ne dira pas "ce n'est plus Axiste". De toutes façons, Axiste bébé n'avait pas encore ces opinions. On ne peut pas non plus définir Axiste par ses sensations, ses perceptions ou ses consciences : mais là c'est évident, elles changent d'instant en instant.

À l'inverse, le noyau représente ce qui est permanent et qui ne change pas. Une fois qu'on a mangé le fruit, il reste le noyau, tel qu'il était avant que le fruit ne soit mangé. Ce que veut dire Longchen c'est que la plupart des gens, bien qu'ils acceptent que beaucoup de choses changent en nous (en particulier le corps et la personnalité), croient que quelque part se cache un noyau dur qui ne change pas : "Moi". On est persuadé qu'il y a un "Moi" caché au fond de nous, qui fait qu'on est la même personne qu'hier, et qu'on est la même personne que demain. Mais selon le Bouddha, ceci est une illusion, due à l'ignorance. Si on cherche à voir ce "Moi", à le palper, à le toucher, ou à le percevoir de quelque manière que ce soit, cela se traduira par un échec. Tout ce qu'on pourra observer seront les cinq agrégats : le corps (et il change), les sensations (et elles changent), les perceptions (et elles changent), les pensées (et elles changent), les consciences (et elles changent).

[Longchen]

La croyance erronée à un Moi persistant crée des "résistances" alors même que ce sujet n’est pas inaccessible à la compréhension.
Ton explication est en tout cas très claire Adrien

[Axiste]

Oui merci, c'est très clair.
Merci pour l'image de la rivière...

Je me demande pourtant ce qui lie les mémoires entre elles: oui, comment se fait-il que je me souvienne des choses ? Quand je regarde en arrière, dans l'instant, je ne suis même plus sûre de la réalité des images du passé…c'est comme s'il ne restait plus qu'un regard au présent qui déroulait une conscience temporelle... Ces différents instants de conscience se poussent comme des vagues fluctuantes...C'est cette conscience temporelle aussi (en plus des résistances) qui nous construit l'épaisseur de ce moi, et ce n'est pas réel car à chaque moment je suis libre de modifier l'histoire...
Ce que je veux dire c'est que le regard que l'on porte sur les choses passées n'est jamais le même: il varie en fonction des instants et de notre compréhension du monde. Ainsi, le vécu que l'on a a cinq ans (ce qui s'imprime en nous alors) n'a plus aucun sens à vingt ans. Pourtant, c'est ce qui s'est imprimé à cinq ans qui à vingt ans conditionne tous nos agissements. En ce sens c'est un rêve total de vouloir fixer un moi. Il n'y a qu'un flux, pour ne pas dire une énergie, et celle ci est comme une étincelle dans l'instant...

[Adrien]

[Axiste]

Merci Adrien pour ton aide et tes conseils précieux, tu m'as déjà bien éclairé tu sais…
Je comprends combien il est important de décortiquer les choses, je crois que je le faisais déjà- mais pas tout le temps- sans vraiment réaliser ou l'admettre…mais maintenant je vois vraiment que ça éclaire.

Anecdote…

Ce matin- faute de visibilité j'ai avancé quelques cm de trop l'avant de ma voiture sur la route-oh tout doucement pourtant- (j'étais à un stop et je ne voyais rien, à cause d'un camion garé là) et j'ai effrayé une dame, en voiture elle aussi, sur la route perpendiculaire. J'ai bien vu sa colère…mais elle n'a pas eu a m'éviter, elle a juste été surprise de me voir surgir là…

Bref, en une fraction de seconde je crois que j'ai tout déroulé la scène en totalité, ce qui m'a permis de lui adresser un geste d'excuse spontané: du coup, large sourire de l'agressée qui n'était plus agressé…Je me suis vue en train d'agir, c'était étrange…comme si les choses étaient au ralenti aussi...et bon, je me dis qu'il vaut mieux être consciente des instants qui se déroulent pour mieux conduire les choses.
C'est peut-être évident mais....je crois que je vais m'y atteler un peu mieux.


Pour la mémoire, oui, je vais chercher...

[Longchen]

Cette question de la mémoire n’est pas facile du tout pour moi ; nous pouvons l’envisager comme étant un khamma de la naissance, liée au corps et à son fonctionnement et par conséquent soumise à la maladie et à la mort ; nous savons qu’avec le grand âge elle s’altère (même si ce n’est pas toujours le cas) ; il y a les maladies du cerveau comme alzheimer aussi.
Cependant y-a-t-il une mémoire qui perdure ? Mais la mémoire de qui dans ce cas puisqu’il n’y a pas de soi, pas de noyau dur (pour reprendre mon image de ce matin), et pourtant il y a renaissance sans acteur...
Prise de tête...

Avec metta

[tirru...]

Extrait du livre de Sayadaw U Jotika "Snow in the summer" en cours de traduction :

[Adrien]

[fifi]