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Enseigner le bouddhisme

par Chris Ward



"Comment apprenons-nous le bouddhisme ? Une question qui conduit tout naturellement à se demander : comment le bouddhisme est-il enseigné ? Immédiatement après son éveil, le Bouddha estima qu'il serait trop difficile et ennuyeux d'enseigner ce qu'il venait de réaliser, ce qu'on a appelé la grande hésitation. C'est seulement après l'intercession de Brahmâ Sahampati que le Bouddha se laissa fléchir et accepta le fardeau d'enseigner. L'intention d'enseigner n'est donc pas le résultat inéluctable de l'Éveil mais un exemple d'un acte de compassion. C'est un acte de générosité.
La non-inévitabilité d'enseigner est soulignée par le groupe d'êtres éveillés qui n'enseignent pas (les pacceka buddha) que l'on considère comme ayant atteint seuls l'Éveil et qui, se satisfaisant de la solitude, ne deviennent pas des « enseignants des dieux et des hommes ».
Il me semble que beaucoup de pratiquants occidentaux supposent que l'enseignement du Dhamma est la tâche des moines et des nonnes. Et pourtant, ce n'est pas forcément le cas. Nous avons la chance que le Sangha de la Forêt a suscité une série de grands maîtres et pourtant tous les moines et les nonnes n'enseignent pas, même après avoir porté la robe depuis des années.
Avant d'enseigner aux autres, il faut peut-être aspirer à pratiquer jusqu'à atteindre un certain degré de maturité spirituelle. Ou peut-être y a-t-il un manque d'envie d'enseigner et une pratique consistant à offrir ses services d'autres façons - comme par exemple en apportant appui et formation aux moines et aux nonnes plus jeunes. Le fait que l'enseignement est donné comme un acte de générosité sous-tend tout ceci. Il est gratuit. Un acte de générosité n'est pas une obligation, un devoir ou un échange commercial, mais quelque chose de donné librement.
Ceux qui enseignent, parmi les moines et les nonnes du Sangha de la Forêt, adoptent souvent la manière d'Ajahn Chah de ne rien préparer (ou pas grand-chose) et de parler de façon directe de ce qui est une préoccupation ou une réflexion du moment. Ceci provoque une qualité d'immédiateté et de « vie » dans les interventions et est un exemple du Dhamma en pratique. L'orateur est au fait de la situation présente, à la fois intérieurement et extérieurement, et démontre une confiance dans la façon dont les événements vont naturellement évoluer.
Cette politique de l'absence de préparation, qui pourrait aussi être vue comme une façon délibérée de demeurer dans l'incertitude, est difficile à suivre. Elle demande de l'assurance, l'acceptation de l'échec (aux yeux du monde) et elle éclaire douloureusement la peur du ridicule et le désir de faire une intervention parfaite (ou même utile).
Entendre une intervention sur le Dhamma donnée de cette manière est une expérience puissante car elle peut nous toucher à un niveau intuitif tout en donnant des informations sur des aspects des enseignements.
Étant donné la nature de ces interventions, elles ne suivent pas un « curriculum » et elles peuvent répéter des thèmes connus, ou ne sembler fournir que quelques morceaux d'un puzzle beaucoup plus grand. Toutefois, sur une période de temps assez longue et avec de la persistance, bien des pratiquants obtiennent suffisamment d'indications pour construire graduellement une carte ou un modèle de ce qu'est la voie du bouddhiste. Les indications peuvent mener à des livres et des textes, peuvent mener à une pratique mieux centrée ou peuvent être comprises en questionnant un pratiquant laïc ou un moine.
Demeurer sans cesse dans l'impréparation et l'incertitude pourrait conduire au renvoi pour un enseignant dans de nombreuses écoles ou universités. Mais je sais que de nombreux enseignants et conférenciers expérimentés se lancent et donnent des cours non préparés lorsque les circonstances le demandent.
La façon la plus courante pour enseigner dans les écoles et les collèges est d'utiliser un programme et de le transmettre dans une série de cours de façon soigneusement structurée à une audience sélectionnée.
L'avantage de cette méthode pour un étudiant motivé est qu'un modèle mental cohérent et global peut être construit. Les concepts et les termes peuvent être appris et leur sens obtenus en les appliquant à la discipline en cause.
Cependant, le bouddhisme n'est pas seulement la digestion d'un assortiment de doctrines (pariyatti) et l'étude d'un vocabulaire spirituel ; c'est plus global que ça. Il soutient un développement complet du caractère. Et non seulement les qualités, la motivation et l'intégrité du « maître » sont une bonne partie de ce qui est enseigné mais le « vocabulaire » doit être médité et utilisé s'il se révèle utile et aide à nous libérer de dukkha. "
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"Même si il n'y a pas d'au delà, et même si les actions bonnes ou mauvaises n'ont pas d'effet, dans cette vie même, ici et maintenant, je suis libre de toute hostilité, de toute affliction et de toute anxiété, et je suis heureux" Le Bouddha

[bica]

permettez moi de citer Henri Dufour ( une réponse qu'il m'a faite par mail )

"En fait nous connaissons très peu de choses concernant le Bouddha, mis à part le fait qu'il soit né, ait vécu et soit mort (ce n'est pas qu'une boutade !). Personne en effet ne remet plus en doute sérieusement le caractère historique du personnage, par contre les détails de sa vie nous échappent pour la plupart. Ici il faut faire une distinction fondamentale entre l'attitude occidentale et l'attitude asiatique ; pour les asiatiques la « vérité historique », telle que nous la concevons, n'a pas vraiment d'importance. Leur foi et leur implication ne dépendent pas de ces critères. Il est par exemple fort probable que certains épisodes de la vie du Bouddha aient été rédigés non pas pour fournir une relation exacte mais pour corroborer (a posteriori) des points de la doctrine et leur donner ainsi plus de poids.
Personnellement je ne pense pas que la recherche en ce domaine soit vaine, même si elle n'est pas fondamentale et peut être source de controverses, d'opinions et de spéculations, en soi gros obstacles pour la pratique. Les archéologues britanniques sont les plus engagés dans ces recherches ; certains auraient récemment identifié Kapilavatthu, la ville (gros bourg ?) où le Bouddha a passé son enfance, comme le site de Talaurakot, au Népal actuel, situé à 25 km de Lumpini, site présumé de la naissance du Bouddha. "
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"Même si il n'y a pas d'au delà, et même si les actions bonnes ou mauvaises n'ont pas d'effet, dans cette vie même, ici et maintenant, je suis libre de toute hostilité, de toute affliction et de toute anxiété, et je suis heureux" Le Bouddha

[SATORI]

Est-on sur un forum d'histoire ou sur un forum qui traite du dhamma et de la pratique ?

Peu importe l'aspect historique pour un pratiquant, le fait qu'il ait habité dans un palais ou dans une vaste maison, où est l'interet de cette contoverse pour notre avancée sur la Voie ?

Il faut choisir si on aborde le bouddhisme et donc le Bouddha sous un angle historique ou soi on parle de ses enseignements et de la pratique moi je situe plus parmis ces gens là.

Et le Dhamma, ne nous enseigne t-il pas le détachement face aux opinions de toutes sortes ...

SATORI
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BOUDDHA, DHAMMA, SAMGHA

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