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Bouddhisme Khmer
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gouranga



Inscrit le: 15 Juin 2007
Messages: 22
Localisation: Saint Nazaire

MessagePosté le: Mar 10 Mai, 2011 13:15    Sujet du message: Répondre en citant

(réponse que j'ai fait sur un autre forum, qu'en pensez-vous?)
Alors que veut dire ce sutra ? Que le noble sentier n’est pas important, que l’enseignement du bouddha doit être abandonné ? Ou qu’il faut revenir à une pensé non-dualiste ? Je ne sais pas mais l’image Mahayaniste de « l’individu » qui se fond dans le tout, ou de la vague que fait parti de l’océan, nous ramène bien à la pensé Brahmaniste de l’atman se fondant dans Brahman. C’est bien dans le Brahmanisme que l’on dit que finalement tout est brahman (advaita vedanta)..
Et le bouddha à l’époque avait connaissance de tout cela, certains de ses maitres enseignaient cela et il a trouvé que cela n’éliminait pas complètement dukkha.
A la lecture des suttas on voit l’importance dans son syteme de la précision, de l’observation et du respect du noble sentier et ce qui faut aussi noté c’est que naturellement un arahan respecte le noble sentier et a une parfaite sila. Au départ il n’y avait pas de règles pour les Bikkhus parce qu’ils étaient des arahan avant de devenir Bikkhu. C’est super important ça ! Ça veut dire que de fait un arahan respect naturellement le noble sentier.
Et pour ce qui est de ne pas s’attacher à la doctrine, c’est là aussi très claire, il ne faut pas en faire une religion, ce que l’on en a fait par la suite. Et tout est déjà dit dans le discours au Kalam.
Donc pourquoi le bouddha c’est t’il autant acharné à explicité, préciser, affirmer l’importance de voir Dukkha, du noble sentier, la pensé juste etc… il a été bien bête si l’on en croit le sutra du cœur.
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Adrien



Inscrit le: 31 Aoû 2008
Messages: 205
Localisation: Toulouse

MessagePosté le: Mar 10 Mai, 2011 13:31    Sujet du message: Répondre en citant

On a fini de sortir complètement du sujet initial (le Bouddhisme Khmer). Peut-être qu'un modérateur pourrait diviser ce thread ?

Citation:
Je ne sais pas mais l’image Mahayaniste de « l’individu » qui se fond dans le tout, ou de la vague que fait parti de l’océan, nous ramène bien à la pensé Brahmaniste de l’atman se fondant dans Brahman.

Je pense que bien que ça y ressemble, ça n'est pas tout à fait la même chose quand même. Dans le Mahayana, l'individu ne se fond pas vraiment dans le tout, mais "dans" la vacuité. La différence entre le tout substantiel et le tout-vacuité est énorme, car la considération du soi est totalement différente. Pour ceux qui se fondent dans un tout substantiel, il y a pour eux une conception d'un Soi supérieur, qu'il faut atteindre (ou épurer du moi intérieur). Dans ce cas, l'absorption dans le tout implique un fort sentiment d'identification (à ce tout).
Au contraire, dans un tout-vacuité, on laisse tomber non seulement les entités externes (objets mondains), mais aussi sa propre substance. Dans ce cas, il me semble que les enseignements du Bouddha sur anatta sont respectés : ils ne considèrent aucun soi et abandonnent tout. Je pense que l'utilisation du terme "vacuité" peut parfois prêter à confusion : on croit alors qu'on parle d'une nouvelle substance plus fine que les autres, qu'on appelle "vacuité". Mais en fait, ce terme ne désigne rien d'autre que l'absence de toute substance.

Citation:
Et pour ce qui est de ne pas s’attacher à la doctrine, c’est là aussi très claire, il ne faut pas en faire une religion, ce que l’on en a fait par la suite.

À vrai dire, je ne vois pas vraiment en quoi ça pose problème d'en faire une religion (faudrait encore définir ce que ça veut dire), tant que la pratique reste intacte. D'ailleurs, je ne crois pas que le Bouddha ait explicitement interdit de faire de son enseignement une religion (même dans le kalama sutta). Il a lui-même instauré le cadre monastique, ainsi que les règles du Vinaya (non négociable) qui vont avec.

Citation:
Donc pourquoi le bouddha c’est t’il autant acharné à explicité, préciser, affirmer l’importance de voir Dukkha, du noble sentier, la pensé juste etc… il a été bien bête si l’on en croit le sutra du cœur.

La notion de vide est présente aussi dans le tipitaka, et ne doit pas être négligée. Par contre, tu as raison : l'octuple sentier ne doit pas non plus être négligé !

Quoi qu'il en soit, je te déconseille d'essayer de "convertir" des mahayanistes convaincus. D'ailleurs, je crois que ceux qui pratiquent correctement ne négligent pas du tout les enseignements "de base". Pour les autres (ceux qui se perdent dans l'idée qu'il n'y à rien à faire et que tout est déjà là, ou qu'il suffit de "vivre dans la vacuité"), ils ont très certainement un tempérament qui fait qu'ils ne seront pas intéressé par des pratiques plus "terre à terre", quels que soient les arguments qu'on leur donne. Si on allait jusqu'à leur prouver qu'ils se fourvoient sur la façon de prendre les enseignements, ils se tourneraient très certainement vers autre chose (taoïsme, animisme, etc.), qui correspondrait à leurs tendances et à leur aspiration.

Enfin, n'oublie pas de travailler sur tes kilesas lors de ces discussions : ne te laisse pas assaillir par l'agacement, et veille à ce que ta bienveillance ne soit pas polluée par le désir de "gagner le débat".
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fifi



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MessagePosté le: Mar 10 Mai, 2011 14:18    Sujet du message: Répondre en citant

Bonjour Gouranga,

Quand j'ai abordé le bouddhisme Tibétain, je croyais sincèrement que la vacuité se fondait dans le "Grand tout", peut-être parce que c'est plus en raisonnance avec nos croyances occidentales. Il m'a fallu du temps pour comprendre que c'était bien plus complexe que que cela n'y paraît. C'est un point important de la doctrine Mahayaniste. Je peux te citer un extrait de la définition de la vacuité issue du dictionnaire encyclopédique du bouddhisme écrit par Philippe Cornu :
Citation:

"La vacuité ne vide pas les choses de leur contenu, est leur propre nature. Elle n'est pas un néant, puisque les choses apparaissent en coproduction conditionnée. Selon les véhicules et les écoles philosophiques, le terme peut avoir différentes significations. Les sravaka et pratyekabuddha du hïnayana reconnaissent essentiellement la vacuité comme l'absence d'existence du "moi" individuel. Dans le Mahayana, on reconnait non seulement la vacuité du "moi" individuel mais aussi celle des phénomènes extérieurs. C'est la double vacuité."


J'espère que j'ai pu t'éclairer un peu avec mes maigres connaissances. L'explication d'Adrien est bien claire, je me suis juste permise de faire un petit rajout pour expliquer la vacuité du point de vue du bouddhisme ancien et du Mahayana.
Wink
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gouranga



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Localisation: Saint Nazaire

MessagePosté le: Mar 10 Mai, 2011 14:45    Sujet du message: Répondre en citant

Merci à vous deux pour les complètements d’informations
L’image de l’océan et de la vague est directement emprunté au mahayana et le vision de tout advatïsite (non-duel) est très proche de la vision mahayaniste. Ça doit être résumé comme cela, braman ou ishwara signifie l’inconditionné, l’ultime..
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gouranga



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MessagePosté le: Mar 10 Mai, 2011 15:15    Sujet du message: Répondre en citant

" supprimer"
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Dernière édition par gouranga le Mar 10 Mai, 2011 15:18; édité 1 fois
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gouranga



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Localisation: Saint Nazaire

MessagePosté le: Mar 10 Mai, 2011 15:15    Sujet du message: Répondre en citant

Pour l’histoire d’en faire une religion : c’était en réponse à un texte qui expliquait que « Thich Nat Han » voyait ce sutra comme une invitation à ne pas s’attacher au bouddhisme (religion). Outre l’anachronisme, puisque l’aspect religieux du « bouddhisme » est apparu que tardivement, le bouddha avait déjà formulé que sont enseignement est comme un radeau à utilisé pour traverser et non pour s’y attacher..
Le terme "religion" là est employer dans un sens plus de dévotions ou d’attachement au créateur de la doctrine (déification du personnage) ou même de la doctrine en elle même..
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cgigi2
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MessagePosté le: Dim 03 Juil, 2011 23:32    Sujet du message: Répondre en citant

Virya dit:

Citation:
bonjour gigi
traduction fantaisiste du Sutra du Coeur, en plus ça vient d'un site bouddhiste !

ce Ven Shinjin a t il des commentaires sur ce qu'il traduit ?


meilleurs souhaits


gigi dit:
Bonjour Virya, je répond un peu tardivement, je n'avais pas vue ta réponse.

Alors tu penses que cette traduction du Sutra du Coeur n'est pas adéquate, ?
avec metta
gigi

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fifi



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MessagePosté le: Lun 04 Juil, 2011 0:07    Sujet du message: Répondre en citant

Bonsoir Gigi,

Le "vénérable" que tu cites est venu sur Nangpa poster des liens de son site qui sont assez douteux, j'avais relevé qu'il souhaitait se dire indépendant de toute institution et tradition tout en y faisant référence. Ce genre de dharma "non affilié" est de plus en plus courant, il est source de confusion pour pas mal de personnes.

Excuses-moi, mais je sais que je n'ai pas les termes appropriés. A l'époque où tu avais posté ta source, je ne savais pas qui en était l'auteur. Maintenant, c'est un peu plus clair... La réflexion de Virya confirme ce que j'en pense ( on verra bien sa réponse si elle la confirme ou non)

> http://nangpa2.free.fr/phpBB3//viewtopic.php?f=52&t=5483&p=92709#p92709

quant aux autres messages qu'il a déposé sur Nangpa, ils parlent d'eux-mêmes...
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cgigi2
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MessagePosté le: Lun 04 Juil, 2011 0:17    Sujet du message: Répondre en citant

Salut Fifi, oui je comprends pour ce site c'est vrai qu'il est difficile à qualifier, mais c'est le Sutra du Coeur qui m'a intéresser, et ce que je demande à Virya c'est à savoir si ce Sutra du Coeur est une bonne traduction , et si il en a une meilleure j'aimerais la voir Smile
avec metta
gigi

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MessagePosté le: Lun 04 Juil, 2011 0:23    Sujet du message: Répondre en citant

Oui, je comprends Gigi mais pour avoir une idée il faut toujours se documenter sur la personne qui a traduit. Je crois qu'une des meilleure traduction est celle de Patrick Carré

http://fr.wikipedia.org/wiki/Patrick_Carr%C3%A9


Là, y' a aucun souci à mon avis

Interesse-toi de près à cet auteur, aux vues des sujets que tu postes, je pense que tu y trouveras une mine d'or Very Happy
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MessagePosté le: Lun 04 Juil, 2011 0:42    Sujet du message: Répondre en citant

Merci pour le lien Fifi, j'ai trouver une autre traduction,
c'est un beau sutra Smile


Citation:
Sûtra du Coeur de la perfection de sagesse
(Hannya-haramita shingyô)

- traduit du sanskrit en chinois par Xuanzang en 649 ap. J.-C. -

Lorsque le Bodhisattva Avalokiteçvara pratique la profonde prajñâ-pâramitâ [perfection de sagesse], il voit clairement que les cinq agrégats sont tous vides, et il dépasse toutes les souffrances.
- Shariputra! La forme n'est pas différente du vide, le vide n'est pas différent de la forme. La forme, c'est le vide; le vide, c'est la forme. Il en va aussi de même des sensations, des perceptions, des constructions et des consciences.
Shariputra! Tous ces éléments caractérisés par le vide ne naissent ni ne disparaissent, ne sont ni souillés ni pures, ne s'accroissent ni ne décroissent.
C'est pourquoi, dans le vide, il n'y a pas de forme, de sensation, de perception, de construction ni de conscience.
Il n'y a pas d'oeil, d'oreille, de nez, de langue, de corps ni de mental.
Il n'y a pas de forme, de son, de parfum, de goût, de toucher ni d'éléments.
Il n'y a pas de domaine de la vision, etc., ni de domaine de la conscience mentale.
Il n'y a pas ignorance ni suppression de l'ignorance, etc., pas de vieillesse-et-mort ni suppression de la vieillesse-et-mort.
Il n'y a pas de souffrance, d'origine, d'extinction ni de chemin.
Il n'y a ni connaissance ni acquisition.
Parce qu'il n'y a rien à être acquis, le bodhisattva s'appuyant sur la prajñâ-pâramitâ n'a pas d'empêchement en son mental.
Parce qu'il n'a pas d'empêchement, il n'a pas de crainte : séparé de toutes les méprises et pensées illusoires, il parvient au nirvâna.
Les buddha des trois temps obtiennent l'anuttara-samyak-sambodhi [parfait éveil insurpassable] en se fondant sur la prajñâ-pâramitâ.
Sache donc que la prajñâ-pâramitâ est la grande formule sublime! C'est la formule de la grande science. C'est la formule insurpassable. C'est la formule égalant l'inégalable. Elle supprime toutes les souffrances. Elle est authentique et non pas vaine. C'est pourquoi, j'expose la formule de la prajñâ-pâramitâ, formule qui s'expose ainsi :
Gate gate pâragate pâra samgate bodhi svâhâ
[Allé, allé, allé au-delà, allé entièrement au delà : Salut à l'Éveil!].

traduction française sur le chinois : Jérôme Ducor


http://www.pitaka.ch/shingyo.htm

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gigi

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Messages: 173

MessagePosté le: Lun 04 Juil, 2011 21:17    Sujet du message: Répondre en citant

Jérôme Ducor est pratiquant du bouddhisme de la Terre Pure, il est très bien aussi
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