Forum Mettâ

[manwe]

Bonjours a toutes et a tous,

Ayant connu le bouddhisme par l'intermédiaire du site du vénérable dhamma sami, je mettais dans un premmier temps, principalement intéressé a vipassana en laissant de coté samatha (considéré comme une perte de temps... sur le chemin de la cessation de la souffrance).

Cependant suite a son retour du monastere de PA AUK,
l'A7 dhamma sammi nous encourage a nous ouvrir a samatha...
http://www.dhammadana.org/extra/infos/quelle-meditation.htm
Ainsi il nous fait part de certain de ses doutes sur la pratique de vipassana sans un passage préalable par samatha.

Alors voici mes questions,
Ou puis je trouver de plus ample information sur samatha?

Quels sont les textes y faisant references?
y a t'il des sites consacré a cette pratique?
y a t-il ici même des sujets en traitant spécifiquement? (j'ai bien sur au préalable utilisé l'onglet recherche :) )

Ou et Comment puis je approfondir ma pratique du bouddhisme a travers samatha?
mais aussi quel est votre point de vue sur ce sujet?
(peut être en a t'il été question lors de la rencontre du vénérable dhamma sami)

En vous remerciant par avance de m'aiguiller,
et pour le temps que vous consacrerez à vos réponses.

amicalement
manwe

[Adrien]

Tu peux trouver des informations sur samatha en faisant des recherches sur anapanasati et/ou la méditation metta (qui sont les deux méditations les plus utilisées comme base pour samatha).

Je pensais comme toi au départ (suite au site dhammadana.org), mais j'ai commencé à me poser des questions quand j'ai vu que lorsque le Bouddha parlait lui-même de la concentration juste dans le cadre de l'octuple sentier, il mentionnait toujours les quatre premiers jhanas (tout du moins, dans les suttas que j'ai lu, dont le dhammacakkappavattana sutta).
Par la suite, je me suis rendu compte qu'il y avait deux croyances à ce sujet :
- certains pensent qu'on peut se passer des jhanas (en se basant sur le Visuddhimagga, commentaire écrit par Buddhagosa)
- d'autres pensent que les jhanas sont nécessaires, car c'est toujours par ceux-ci que le Bouddha définit la concentration juste dans les suttas.

Je pense personnellement qu'il est important de comprendre la différence et les relations entre samma sati (l'attention juste) et samma samadhi (la "concentration" juste). Je ne suis pas bien sûr de comprendre cela correctement, ce qui me semble difficile de toutes façons, tant que je n'ai pas expérimenté les jhanas.
Pour le moment, il me semble qu'il faut :
- garder sati (attention, vigilance) avec soi tout au long de la journée (autant qu'on le peut, quitte à utiliser des moyens mnémotechniques). On peut utiliser plusieurs supports pour sati : le corps, l'esprit, la respiration, metta, dukkha, anicca, anatta (qu'on utilise dans le cadre de la coproduction conditionnée), le mantra buddho, le sourire, etc. (j'essaie de trouver ce qui marche le mieux pour moi, sachant que selon la période et la situation dans laquelle je me trouve, un support me semblera plus adapté qu'un autre).
- réserver du temps dans la journée pour une pratique formelle de la méditation, durant laquelle on s'efforce de développer la concentration qui nous permettra d'arriver aux jhanas. On choisit alors un objet sur lequel on ramène et maintient l'esprit (la respiration, ou le rayonnement metta par exemple), et on continue en favorisant la détente du corps et de l'esprit (personnellement, j'utilise les 6R de Bhante Vimalaramsi pour cela).

Pour les débutants (tout du moins), la "méditation vipassana" telle qu'elle est généralement présentée, serait un entraînement à l'attitude qu'on devrait pouvoir garder tout au long de la journée. C'est ma vision du moment (très instable) sur le sujet.

Tout cela doit s'accompagner d'autres choses (modération des plaisirs sensuels, respect des cinq préceptes, etc.).

Une fois qu'on arrive au quatrième jhana, alors on oriente son esprit vers la vision intérieure (vipassana), comme indiqué dans le Samaññaphala Sutta (D. II). Je ne sais pas exactement en quoi ça consiste, puisque je compte approfondir cette question plus tard (après avoir atteint les jhanas).

Selon certains, la pratique de vipassana se fait à la sortie des jhanas, où l'esprit est parfaitement limpide, calme, stable et malléable. Selon d'autres, on peut le pratiquer pendant les jhanas.
Le vénérable Hénépola Gunaratana que j'apprécie beaucoup a récemment écrit un article sur ce sujet :
http://www.bhavanasociety.org/resource/should_we_come_out_of_jhana_to_practice_vipassana/

Pour orienter tes recherches : utilise les mots clés anapanasati, metta, samatha et jhana sur dhammawheel, et tu trouveras surement des discussions très intéressantes des idées de lecture.
Tu peux aussi utiliser le moteur de recherche google saffron
http://www.google.com/cse/home?cx=005450833152705498271:hcbjbznmwso
(qui est surtout efficace pour les résultats anglophones, bien que basé sur la version francophone de Sébastien Billard)

Je pense qu'il y aurait encore beaucoup à dire, mais n'étant pas certain de mes réflexions et opinions, je préfère m'arrêter là (j'en ai déjà trop dit...). Et puis j'ai un torticolis qui rend ma position désagréable avec l'ordinateur... (heureusement, je tape très vite au clavier !)

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A propos des jhanas, voici un article qui te permettra de comprendre pourquoi les enseignements à leur sujet diffèrent selon la personne qui en parle :
http://www.leighb.com/jhanantp.htm

[Pieru]

Bonjour,

C'est vrai qu'il y a de nombreux débats concernant samatha et/ou vipassana.
Comme quoi, soit on n'aurait pas besoin des jhanas et on aurait tendance à s'y attacher, soit ils seraient indispensables...
Rien que dans l'école Theravada, on peut constater qu'il existe de nombreuses façons de procéder (voir "Dharma vivant" de Jack Kornfield qui présente les méthodes différentes de 10 maitres de méditation). Et il en existe beaucoup plus... (d'instructeurs).
La base, même pour vipassana reste "anapanasati"...

Et notre ami l'ascète Dhamma y rajoute sa touche!
(Lors de la rencontre du 31 Octobre, il parlait me semble-il, d'atteindre au moins le 1er jhana, ou juste avant, upacara samadhi -concentration d'accès- avant d'entreprendre vipassana).


J'apprécie l'approche des moines de la forêt qui disent qu'il faut "un certain niveau" de concentration pour pratiquer vipassana.
(C'est à dire une approche raisonnée.)
Mais à vrai dire ils sont plutôt "samatha".

[viriya]

Bonjour manwe

Excellente idée de pratiquer samatha en cette période de transition.

(Quand même c'est curieux, dans mon esprit, ceux-celles qui s'intéressent à la méditation, commencent par samatha. J'ai été un peu naif de penser ainsi....).

Je ne vais pas rajouter plus sur les messages de Adrien et Pierre. Je ne discuterai pas sur la théorie, mais te dire directement comment débuter samatha.

Il est nécessaire de trouver un endroit calme, isolé, bien aéré où personne ne te dérangera ou bien tu demandes à ton entourage de ne pas te déranger pendant la session.

On peut faire quelques exercices d'étirement , d'échauffement avant la session.

Prenons le suivi du souffle comme sujet - texte de base anapasati- (si au bout de 3 mois,ça ne progresse pas, on prendra un autre sujet).

La position assise doit être stable et toujours avec le dos bien droit. Soit en position lotus ou demi lotus, soit assise avec les jambes repliées sur le même plan (façon birmane). N'essayes pas de forcer la position sinon tu auras des problèmes de genoux si les canaux d'énergie des jambes ne sont pas ouverts : tu auras rapidement des crampes, des fourmillements qui perturberont ta session.

Point clé : concentrer son esprit sur un seul sujet - soit naturel, relaxe - pas de tension dans le corps.

Au départ on peut forcer de profondes et longues inspirations/expirations pour "décanter" un peu les artères, les canaux. Quand on sent que c'est "normal", pas de blocage, on respire naturellement.

D'abord prendre comme base : l'abdomen ou le nez pour observer le souffle. C'est à toi de considérer la partie qui te convient le plus naturellement au début, plus tu progresses, il se peut que cet élément de départ se déplace vers un autre endroit le long du canal central, mais laisses le faire natutellement.

Au départ, tout en portant le "regard intérieur" vers la base, pour pacifier un peu le souffle, on peut compter de 1 à 10.
Il ya 3 états : inspiration, expiration, et (éventuellement) pause.

Il y a plusieurs façons de compter
par exemple inspirer-1, expirer-1, inspirer-2, expirer-2...
ou bien inspirer-1, expirer-2, inspirer-3,expirer-4... , inspirer-9,expirer-10
ou bien inspirer-1,2,3,4,5,6,7,8,9,10 , expirer-1,2,3,4,5,6,7,8,9,10, .. (comptage en un seul état).
etc...
Entre inspiration-expiration ou entre expiration-inspiration, il y a souvent un espace, une pause (ou il n'y en a pas), eh bien tu peux aussi compter cette pause par ex 1,2,3
A toi d'essayer ce qui te convient ou varier un peu le comptage.

Surtout ne te forçes pas, soit attentif aux réactions du souffle, tout comptage doit être recommencé à 1 si tu ne te souviens plus à quel numéro.
ou dans le cas de comptage en un seul état, tout comptage doit être arrêté et recommencé à 1 quand il y a changement d'état du souffle . Le changement d'état signifie la transition de l'inspir à pause, ou de pause à l'expir, ou de l'expir à l'inspir etc... ça se fait naturellement.

Au bout de 5-10 minutes, si l'esprit est calmé, tu peux abandonner le comptage, le remplacer par sati -état qui sait que c'est inspir ou expir ou pause- et se contenter de "regarder" la "base" accompagnée du souffle. On peut aussi aller directement ici sans passer par le comptage.

Diriger l'esprit à regarder le souffle est le rôle de vitakkha - application initiale.
Suivre le souffle et observer son état - inspir -expir- pause - transition est le rôle de vicara - application d'examen
Conscient de l'état précis précédant la transition est sati.

Plus tu pratiques, plus le souffle devient souple, malléable, cela influencera aussi ton esprit qui va aussi devenir souple, malléable.
Tu vas te sentir bien avec le souffle - de là naitra piti - la joie d'accompagner le souffle.
Puis naitra sukkha - le bonheur procuré par la diffusion du souffle dans tout le corps. - c'est là qu'il faut rester neutre vis à vis de ce bonheur, ni rejet, ni attachement.
La concentration ekagatta va devenir de plus en plus nette.

Durée: pour que l'exercice produit un résultat, le minimum de temps à consacrer est de 2 heures par jour, mieux si tu arrives au minimum 4 heures par jour.
45 minutes au minimum par session. L'exercice doit être poursuivi au minimum 3 mois.
En dehors des sessions assises, on peut aussi pratiquer en étant debout, ou durant la marche tout en gardant le dos droit.

Contraintes durant la période d'entrainement:
- pouvoir s'isoler facilement ou signaler à son entourage son besoin de ne pas être déranger
- éviter autant que possible les distractions (musique, télé, films...)
- abstinence sexuelle hautement recommandée, sinon absolue - en évitant toutes formes d'excitations.
- modérer dans son alimentation
- attentif aux émotions négatives - car la concentration les amplifie - d'où l'intérêt d'éviter les excitations, les contacts non souhaités.


Voilà libre à toi de faire un essai ou non.

En tout cas bon samatha.

Je serai heureux de te répondre sur des points particuliers en mp.

meilleurs souhaits
_________________
avec metta
viriya

[manwe]

milles merci pour toutes ces réponses intéressantes et complètes!

je vais, de ce pas, m'y atteler,
et explorer cette voie qui me permettra surement de progresser d'avantage notamment sur la compréhension juste.

Bien sur,
si vous avez d'autres éléments ou informations a me communiquer ultérieurement,
je serais preneur avec plaisir et enthousiasme,
(ici même ou en mp)

heureux de toujours trouver des oreilles attentives et justes sur ce forum,
amicalement
manwe

[manwe]

J'attire d'ailleurs votre attention sur :
http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/audio/chah/audio.html

Le site « Dhamma de la Forêt » qui propose une série de méditations guidées.
Il s’agit d’enseignements donnés par des maîtres de la Tradition de la Forêt, traduits et lus en français.
Nous avons classé ces enregistrements selon un degré croissant d’aisance dans la pratique, tant sur le plan de la durée que du niveau d’attention requis.

D'après ce que j'en ai compris et en entendu, il s'agirait de méditation sur l'attention...

Pensez vous que sa puisse véritablement servir de base a la pratique ou bien au contraire que cela perturbe l'attention ( de part l'écoute des instructions) et rendre le travail fournit infructueux?

[Tinh'Y]

ces enseignement sont donné par des grands maitres ... c'est à toi de voir par l'expérience si cela t'aide ou non ...

quant aux jhanas ce sont des choses naturelles que l'on rencontre au long de son cheminement .

c'est à la fois une aide et un empêchement. ces états ou stades ne sont pas propres au bouddhisme mais le but n'est pas le même et c'est seulement dans le bouddhisme qu'ils ont leur aboutissement par la compréhension qui mène à l'éveil.

à mon point de vue il ne faut pas trop se soucier du noms que l'on donne aux différents états parce qu'on risque de s'y attacher... mais il faut tout de même savoir les pointer.

trouver le calme mental est obligatoire avant tout autre chose. Je ne vois pas comment on peut faire autrement .
_________________
Tinh Ý