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christophe · Inscrit le: 24 Mar 2008 Messages: 191

Le développement de l'amour-bienveillant (metta bhavana)
par

Vénérable Sujiva
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Chapitre 1 - Metta Bhavana
Une bonne image pour représenter metta (l'amour-bienveillant) est celle d'une mère berçant son bébé pour l'endormir. L'endormissement du bébé est le résultat du bercement. Je me souviens encore de la sensation agréable quand ma mère me berçait pour m'endormir. Il y a aussi beaucoup de joie en nous lorsque nous nous occupons d'un ami de façon désintéressée. Tout cela, c'est l'amour bienveillant et ses résultats.
Dans les textes, metta se caractérise par la volonté de promouvoir le bien-être. La bonne volonté, l'amitié et l'amour bienveillant sont parmi les mots utilisés pour décrire cet état mental. Il n'y a pas de meilleure façon de le connaître que de l'observer quand il se manifeste dans son esprit ou dans celui des autres. C'est un état d'esprit totalement altruiste et pur qui bénéficie à celui qui le pratique, et aux autres, dans le moment présent et par la suite.

Le développement de cet état d'esprit est appelé bhavana, traduit habituellement par méditation. Quand nous le cultivons, il devient fort, puissant et utile. Il nous apporte une paix et un bonheur abondant, profond et intense.

Le développement de metta implique les aspects suivants :

1. La concentration de metta. Concentré, metta devient fort et puissant.
2. Metta est cultivé pour être donné à tout le monde. Il est flexible, adaptable, universel et sans limite.
3. Quand cette force potentielle est devenue puissante, nous pouvons l'utiliser pour produire des merveilles et pour améliorer la vie de tous.

Pour réaliser cela efficacement, nous avons besoin d'une méthode. La maîtriser demande de la patience. Mais avec de l'expérience, nous nous améliorons.

Dans le bouddhisme, metta est un état de l'esprit. Son objet est "l'être aimable". C'est un état dans lequel on se trouve lorsque l'on veut améliorer le bien-être de l'être aimable. Dans les enseignements bouddhistes, la doctrine d'anatta, ou du non-soi, occupe une position de première importance. Présenté ainsi, cela pourrait sembler contradictoire. Mais c'est parce qu'il existe deux types de vérités : conventionnelles (sammutti) et ultimes (paramattha). Les vérités conventionnelles sont conceptuelles et vraies seulement au niveau conventionnel. Considérées d'un point de vue ultime (c'est-à-dire dans un esprit libéré de concepts et d'idées), elles n'existent pas. Elles sont comme des ombres projetées par les réalités. Par conséquent, la " personne " existe seulement par convention. De façon ultime, " elle " peut être vécue comme des processus mentaux et matériels. Si vous percevez les choses sous cet angle, vous les voyez telles qu'elles sont vraiment, ce qui est la compréhension directe (vipassana). Développer cette vision directe de la réalité, c'est pratiquer la méditation de la compréhension directe (vipassana bhavana). Dans ces moments, nous ne pouvons cultiver l'amour bienveillant car la nature de l'objet est différent. Par contre, quand nous retournons au niveau des réalités conventionnelles ou revenons aux objets conceptuels, nous pouvons retrouver metta. Pour cette raison, vipassana est, comparativement, supérieur et plus profond. Il libère complètement des souffrances du samsara (cycle de naissances et morts).

Cependant, metta ne doit pas être sous-estimé, même s'il comporte des limites. La plupart d'entre nous aurons besoin de beaucoup de temps avant d'avoir achevé le développement de la compréhension directe. Et même après, metta aura encore son importance. Même les Bouddhas ne sont pas toujours sans objets conceptuels. Les concepts apparaissent avec les formations et les processus mentaux.

Dans le discours à Subha, le Bouddha répond, entre autres, aux questions qui lui sont posées sur les raisons d'une longue vie. D'après ses réponses, nous découvrons que les résultats kammiques qui conduisent à une longue vie, à une bonne santé, à la beauté, à l'abondance, à une naissance noble sont attribués à des actes découlant de l'amour bienveillant, de la compassion et de la joie altruiste.
Aussi, les quatre états sublimes (Bramavihara, c'est-à-dire l'amour bienveillant, la compassion, la joie altruiste et l'équanimité) agissent comme un baume apaisant pour ceux qui sont encore dans le cycle de naissance et de mort.

En outre, nous pouvons aussi voir metta comme un moyen efficace pour :

1. Vaincre la colère, car c'est l'opposé de cet état mental violent et destructeur.
2. Bâtir la concentration nécessaire au développement de la compréhension directe, parce qu'avec metta notre esprit se concentre rapidement.
3. Établir une relation saine avec chaque être vivant, une condition si importante pour une famille, une société et un monde heureux.

Nous pouvons donc voir que metta bhavana devrait être pratiqué par tout le monde jusqu'à un certain point. Sans cela, non seulement nous tendons à échouer dans nos relations personnelles et sociales, mais c'est aussi un grand désavantage quand nous sommes impliqués dans une pratique spirituelle.
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avec metta avuso.
http://avuso.unblog.fr/

viriya

merci Christophe

voici d'autres postes pour compléter

d'abord le Sutta : http://forumetta.free.fr/viewtopic.php?t=501

et
http://forumetta.free.fr/viewtopic.php?t=430

http://forumetta.free.fr/viewtopic.php?t=328

et ça aussi

http://forumetta.free.fr/viewtopic.php?t=222

mais surtout - après le stade "Comprendre Metta" , il faut y plonger dedans Wink

pour "développer Metta"

La pratique de Metta - Vénérable Sujiva (extrait de http://dhammasukha.free.fr/biblio/sujivametta3.htm)

Se donner metta à soi-même

Ensuite, nous pouvons commencer à se donner à soi-même du metta. Essayez de le faire d'une façon très douce, ou autrement de la tension ou de l'agitation pourrait apparaître en même temps. Chaque pensée de metta est comme une petite bulle subtile et douce, ou comme de la brume se diffusant hors de l'esprit. De cette manière, nous pouvons préserver et augmenter la tranquillité.

Parfois, certaines personnes pensent que se donner du metta à soi-même est égoïste. C'est parce qu'ils ne comprennent pas l'état d'esprit dans lequel c'est fait. C'est en fait un souhait sincère et non-égoïste de progresser sur le chemin spirituel. C'est-à-dire d'être plus heureux et en meilleure santé pour mieux pratiquer, car on peut alors abandonner la colère et tous les états mentaux malsains avec cette pratique.

On fait alors ces souhaits ou ces aspirations les uns après les autres, et en les laissant couler profondément dans l'esprit, ce qui crée des effets en profondeur. Il ne s'agit pas seulement de réciter mentalement les mots, mais de faire sincèrement le souhait en comprenant bien la signification ou l'idée.

Ces mots sont :

* avero homi - (Que je puisse être libre de l'inimitié)
* abyapajjho homi - (Que je puisse être libre de la souffrance mentale)
* anigho homi - (Que je puisse être libre de la souffrance physique)
* sukhiattanam pariharami - (Que je puisse prendre soin de moi de façon heureuse)

C'est fait pendant les cinq premières minutes (de l'assise) qui devraient durer au moins une heure.
Cela répond à plusieurs buts :

* I. Bien se préparer mentalement.

* II. La motivation.

* III. Sert de concentration préliminaire.

Rayonner metta vers une autre personne

Après cela, nous pouvons rayonner metta vers une autre personne. Selon nos relations au moment de commencer la méditation, les individus peuvent être classés en cinq catégories :

En choisissant un individu comme objet initial de metta bhavana, il est conseillé de choisir le second, l'individu aimable, car metta apparaît facilement. Le premier peut faire apparaître de l'attachement, le troisième peut poser quelques difficultés, et le quatrième et le cinquième peuvent faire apparaître de la colère.
Il est également conseillé de ne pas choisir le sexe opposé car cela peut engendrer de la convoitise. Quand est-il de sa propre mère (pour l'homme) ou de son propre père (pour la femme) ? Ce n'est pas non plus conseillé car l'esprit instable peut passer à une autre personne du sexe opposé.
L'autre individu déconseillé est le mort. Cela ne produit pas de concentration profonde étant donné que la personne n'est plus présente.

L'individu aimable devra donc être en vie et du même sexe. " Aimable " veut dire que la presonne inspire du metta en vous le moment où vous pensez à elle. Il sera probablement quelqu'un qui a lui-même beaucoup de metta en plus de beaucoup d'autres vertus comme la moralité, la concentration, la sagesse, la patience, l'humilité, etc. C'est quelqu'un que vous considérez avec beaucoup de respect et d'amitié. Quelqu'un que vous appelez un(e) vrai(e) ami(e). Ce serait encore mieux si vous l'avez connu depuis un certain temps et que vous avez passé beaucoup de moments et d'événements ensemble avec peu ou pas d'incompréhensions. Vous pouvez faire appel à toutes les bontés qu'il a eu pour vous, de même que tous les événements joyeux dans le passé pour éveiller metta.

Quand vous avez choisi l'individu, cela devra être le sol et la source à partir desquels votre metta devra prendre ses racines profondément et se répandre plus loin ailleurs.
Eveiller metta à partir de ses vertus ou de ses qualités

La cause immédiate de metta est la personne ou l'être aimable. Nous devons donc voir l'aspect favorable de la personne ou de l'être. Une façon de le faire est de penser à ses vertus ou à ses bonnes qualités. Nous pouvons par exemple énumérer :

Plus il y a de qualités, mieux c'est. La simple pensée d'une de ces qualités inspirera du metta.

Par exemple lorsque nous pensons à v1 (vertu 1) metta apparaît. A chaque fois que cela retombe, nous pouvons utiliser v1 pour réveiller metta à nouveau. Après quelques temps, v1 peut ne plus être efficace (pour le moment), nous utilisons alors v2 pour faire apparaître metta. Nous continuerons ensuite à utiliser v2 pour maintenir metta. Quand cela perd de son efficacité, nous pouvons retourner à v1 à nouveau. On peut ensuite continuer à faire apparaître metta ainsi jusqu'à ce que ni v1 ni v2 ne semble plus marcher. Nous continuons alors avec v3.
Eveiller metta à partir des événements qui inspirent metta

Une autre méthode est de se rappeler les événements associés au caractère aimable de la personne, qui inspirerons du metta. Cela peut être de l'aide qu'elle a donnée, des cadeaux ou bien simplement des mots gentils et doux. On évitera naturellement de se rappeler les moments déplaisants. Nous pouvons énumérer à nouveau les événements :

Nous pouvons appliquer le même principe que celui de l'utilisation des vertus pour faciliter l'apparition de metta.

Quand metta apparaît, il doit être sincère et venir du fond du cœur. Il faut encourager metta à diffuser abondamment et librement sans inhibition. Il n'y a rien de mauvais dans le fait de donner metta à n'importe qui sauf qu'il doit être donné d'une façon appropriée, avec sagesse, et protégé contre l'attachement.
Les souhaits mentaux

Lorsque metta apparaît, on l'encourage en utilisant quatre aspirations.

Trois principes

Le principe est que lorsque nous faisons chaque aspiration, nous le faisons avec metta. Cela maintient un sentiment continu de metta. Il est aussi important que nous comprenions clairement la signification de ces aspirations et le ressentions sincèrement. Avant que le metta de la première aspiration diminue, nous la faisons persister en utilisant la prochaine. Lorsque nous avons utilisé la quatrième aspiration nous recommençons avec la première. Cela peut durer ainsi indéfiniment.

Le second principe est que lorsqu'une aspiration, par exemple " Qu'il (elle) puisse être libre d'inimitié ", est efficace et peut produire du fort metta qui peut durer longtemps, nous pouvons laisser ce flux continuer aussi longtemps que possible, auquel cas il continuera à s'approfondir. Nous pouvons aussi réciter mentalement la phrase trois fois par exemple pour favoriser la concentration de l'esprit . Cependant, si l'aspiration n'est pas très efficace, nous pouvons la sauter ou passer dessus très rapidement.

Un troisième principe est que l'on peut mettre un accent plus positif à chaque aspiration.

1. Qu'il (elle) puisse être libre d'inimitié /de danger.
L'inimitié peut se référer à l'inimitié à l'intérieur (l'impureté mentale) ou à l'extérieur (de l'agressivité mentale ou physique ). Un accent plus positif serait " Qu'il (elle) puisse avoir beaucoup d'amour-bienveillant ". Nous pouvons aussi utiliser le souhait " Qu'il (elle) soit en sécurité ". L'inimitié peut aussi signifier n'importe quel élément dangereux ou nuisible (impureté mentale, résultas d'un mauvais kamma portant ses fruits) ou à l'extérieur (catastrophes, accident, etc.)

2. Qu'il (elle) puisse être libre de souffrance mentale
La souffrance mentale est liée à l'angoisse mentale, la peine, les frustrations, les peurs, le désespoir, l'irritation et tous les types d'impuretés qui sont présentes sans fin, de même que le caractère insatisfaisant de l'existence conditionnée. Un souhait positif pour cette second aspiration serait " Qu'il (elle) puisse avoir un esprit paisible et heureux ".

3. Qu'il (elle) puisse être libre de souffrance physique.
La souffrance physique inclut toutes les formes d'inconfort physique jusqu'à la maladie. Ce souhait peut être aussi formulé ainsi " Qu'il (elle) puisse être en bonne santé physique et fort . "

4. Qu'il (elle) puisse prendre soin de lui-même (d'elle-même) de façon heureuse.
Cela veut dire que nous souhaitons qu'il ou elle puisse faire toutes les activités de la vie ou de maintien de la vie comme se réveiller, manger, prendre soin de ses moyens d'existence, s'occuper des enfants ou de sa femme, de la maison, se reposer, avoir des activités spirituelles et même dormir paisiblement. Cette dernière aspiration est en elle-même formulée positivement. Une variante négative serait " Qu'il puisse ne pas avoir d'ennuis, de problèmes, d'obstacles, et prendre soin de lui-même [et qu'il puisse surmonter les obstacles, les problèmes ou les ennuis lorsqu'ils surviennent avec patience, courage et détermination] .

Cela a vraiment un effet psychologique différent, plus intense dans le souhait que la formulation négative qui tend vers la compassion et l'annulation de la souffrance. Cela vaut donc la peine de prendre cela en considération.

Une alternative possible serait d'utiliser les deux types de souhaits, ce qui augmenterait le nombre d'aspirations de quatre à huit. Toutefois, il faut remarquer que trop d'aspirations n'est pas bénéfique pour la concentration chez le débutant. Nous en resterons donc à quatre aspirations.

Une autre modification possible est de spécifier le souhait, par exemple " Qu'il /elle puisse être libre de la maladie mortelle du cancer qui l'afflige ", ou peut-être même seulement un seul souhait qu'un fils réussisse dans ses études. Il existe donc beaucoup de souhaits spécifiques et ils ne sont pas applicables tout le temps à tout le monde. Néanmoins c'est un souhait sain de metta qui aura ses effets lorsqu'il est fait avec une concentration forte et profonde.

Au début, le flux de metta n'est pas sans aspérités et ne dure pas longtemps. On doit éviter de réciter simplement l'aspiration sans sentiment. On doit éviter de penser de façon non contrôlée en éveillant metta car cela amène à l'agitation. Il est donc important que l'attention soit présente lorsque ces empêchements apparaissent.

amitiés

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avec metta
viriya

viriya

il y a aussi un lien très complet :

http://www.bouddhisme-universite.net/CEL/textes/texte3.htm#texte3

ps : peut etre qu'on va créer une rubrique dédiée à METTA (ou les 4 demeures sublimes) pour rassembler tous ces textes et posts. Qu'en pensez vous ?
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avec metta
viriya

cgigi2 · Modérateur Inscrit le: 02 Mar 2007 Messages: 793

Voroya dit:

tirru... · Inscrit le: 02 Aoû 2006 Messages: 424

christophe · Inscrit le: 24 Mar 2008 Messages: 191

Merci cher tirru (sans oublie Viriya).
pour cette "rubrique" entierement dédiée à l'Amour universel et sans limites.

Avec Amour bienveillant à tous.
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avec metta avuso.
http://avuso.unblog.fr/